ПРОЗРЕНЬЕ  

   

Мастер-классы  

   

Авторизация  

   
Рыболовные катушки http://nachodki.ru/shop/okhota-turizm-rybalka/katushki.html на сайте nachodki.ru

Цель: дать представление о вероучениях и о религии (как о связи с Богом), об участии в судьбах народов Творца и Вседержителя Мироздания..

Оглавление

7.1 От многообразия теологий к началам сравнительного анализа религий

7.2 Логика

7.3 Управление

7.4 Методология как философское обоснование процесса познания

7.5 Мировоззрение и миропонимание

7.6 Религия

7.6.1 Функции религии

7.6.2 Классификации религий

7.6.3 Вера Богу

7.6.4 Главные значения религиозного культа

7.6.5 Вероучения

7.6.6 Религиозные организации

7.6.7 Обоюдосторонняя связь с Богом

7.6.8 Религиозная деятельность

7.7 Древнейший глобальный сценарий достижения мирового господства

7.7.1 Жертвоприношение

7.7.2 Европейская и неевропейская социальные структуры

7.7.3 Архаичная революция

7.7.4 Европейский путь развития

7.7.5 Античная мифология

7.7.6 Является ли миф субъектом управления людьми?

7.7.7 Контур обработки информации в озарении Различением

7.7.8 Отражение античных мифов в современности

7.7.9 Происхождение античной мифологии

7.8 Логика ислама: логика Корана и логика современных мусульман

7.9 Кораническая культура: история становления…

Скачать архив с текстом доклада: doc (~754Кб) или pdf (~1,4Мб)
Посмотреть или послушать запись этого семинара в Крыму

Кликнув на рисунок ниже, вы откроете в новой вкладке браузера "карту памяти" (mind map) доклада, созданную при помощи программы FreeMind (для её просмотра браузер должен поддерживать Java (скачать установочный файл можно здесь), возможно будет необходимо разрешить выполнение активного содержимого для данной страницы). "Карта памяти" отражает структурированное содержание доклада. Карта представляет собой иерархически упорядоченное "дерево", дочерние ветви которого изначально свёрнуты (не отображаются). Если ветвь содержит дочерние веточки, она оканчивается маленькой окружностью – чтобы раскрыть/скрыть свёрнутое содержимое, нужно кликнуть на родительском элементе (левой клавишей мыши на тексте над веткой, который выделяется синей рамкой при наведении курсора). Содержимое карты можно перемещать на экране, кликнув и перетащив его при помощи мыши:

alt

Можно скачать файл map.mm, который можно открыть для просмотра и/или редактирования в программе FreeMind.

7.1 От многообразия теологий к началам сравнительного анализа религий

Крупнейшим рубежом, давшим толчок для развития религиоведения стал период, когда на Западе появилось множество политических течений, в которых начал проповедоваться материалистический атеизм (решительный отказ в кругах европейской “интеллигенции” от веры в существование Бога и вообще всего сверхъестественного) – начало-середина XIX века, знаменитая эпоха «Просвещения» в Европе. Это открыло возможность в научных кругах исследовать все крупные религии с точки зрения как бы стороннего наблюдателя, то есть того, кто не является апологетом (проповедником и проводником) ни одной из исследуемых религий и вер. Такой подход позволил без излишней «религиозной» предвзятости судить как бы со стороны о тех или иных достоинствах и недостатках той или иной религии и веры. Короче говоря, появилась некая внешняя (отличная от апологетики той или иной религии) точка зрения на вопросы, напрямую касающиеся сферы исследований сравнительного богословия. Но зародившееся религиоведение так и не переросло в сравнительное богословие по многим объективным и субъективным причинам, имевшим место быть в мире на рубеже XIX-XXвв. Как известно, в скором времени атеистическая точка зрения трансформировалась в апологетику марксизма-ленинизма. В результате возможное естественно-диалектичное перерождение религиоведения в сравнительное богословие к концу XIX – началу XX века было отложено почти на 100 лет. А логика подхода к анализу религиозных систем, а тем более и логика «взаимоотношений с Богом», присущая трудам учёных времён доминирования марксизма-ленинизма и теории материалистического атеизма, до сих пор улавливается во многих учебниках по религиоведению.

При всём этом можно уверенно сказать, что появление и развитие религиоведения (около 150 лет) – крупнейший шаг вперёд в движении научной мысли от многообразия теологий (теологией было принято называть проповедь той или иной религии, как единственно верной, что и считалось апологетикой этой религиозной системы) к началам сравнительного анализа крупнейших мировых религий. Но, как мы уже отмечали выше, недостаточно иметь возможность посмотреть со стороны на существующие мировоззренческие религиозные системы, отказавшись от апологетики любой из них и всех их в целом. То есть для успешного поиска истины в суждениях о той или иной религии недостаточно и необязательно быть атеистом, либо сторонним исследователем.

Если какой-либо учёный или группа учёных берётся за вопросы религиоведения, а суть вопроса, о котором они пишут и который они сами исследуют, просто обязывает любого из них (если они хотят остаться честными хотя бы перед внимающей им аудиторией) определиться в вопросе религии – в вопросе взаимоотношений человека с Богом. В противном случае их точка зрения на вопросы религиоведения всё равно будет проявляться в их трудах, но в умолчаниях. Но имеющиеся умолчания типа «не определились», «не знаем», «никому не верим» и другие подобные умолчания, в случае исследования вопроса о взаимоотношениях человека с Богом в той или иной религии (чем и должно заниматься религиоведение), автоматически опускает авторов до уровня одной из исследуемых ими систем (если не вписывает последних в одну из них, которой они всё-таки безсознательно симпатизируют) – даже если они декларативно и не симпатизируют ни одной из таковых. Поэтому их анализ остаётся как минимум не полным (не охватывает всех граней вопроса), и максимум – предвзятым, поскольку относясь ко всем религиозным системам только лишь познавательно-исследовательски, они оценивают достоинства и недостатки последних исходя из своего декларируемого либо неосознаваемого атеизма: именно поэтому с периода открытого атеизма1 и началось религиоведение. Короче говоря, невозможно получить полноценное представление о той или иной религии, будучи самому атеистом (не говоря уже об осознанной либо безсознательной поддержке какой-то одной или нескольких религиозных систем современности).

Религиоведение – специальная отрасль знания, не имеющая ничего общего с тематически близкой ей, но принципиально чуждой теологией, т.е. апологетикой (проповедью) религии как богооткровения. При этом во многих учебниках предлагается отличать религиоведение и от атеизма, но не высказывается какой “неатеизм” имеется в виду. Цель религиоведения – анализ всей совокупности проблем происхождения, сущности и функций религии, её места в обществе, истории, культуре, её объективной роли на протяжении тысячелетий и в современном мире. Иными словами, цель религиоведения – познать и понять религию как форму общественного сознания, как социальный феномен.

Религиоведение это комплексная сфера знаний людей о религиозных системах. Предметом изучения религиоведения являются пути образования религий, особенности религиозных представлений о мире и человеке, специфические черты религиозной этики и морали, функции религии в обществе, исторические формы религий – всё, что относится к религии в её современном понимании во всём единстве её структуры, функциональности, закономерности.

Как отрасль гуманитарного знания религиоведение возникло во второй половине XIX века на грани философии, психологии, социологии, антропологии, этнографии, археологии, языкознания. Религиоведение, как заявлено, ставит своим заданием беспристрастное исследование религий мира.

Первые пробные кафедры религиоведения были открыты в конце 70-х годов XIX века в Голландии и Франции, вскоре – в других европейских странах и США. Первый конгресс религиоведов состоялся в Стокгольме в 1897г., а первый конгресс историков религии – в 1900г. в Париже. В 1950г. на седьмом конгрессе была основана Международная ассоциация историков религии, которая и сейчас остаётся самой авторитетной организацией религиоведов мира.

Религиоведение прошло за свою 150-летнюю историю несколько периодов развития.

Первый период начался с 60-х годов XIX века и завершился с окончанием Первой мировой войны XX века. Характерным для этого периода было стремление религиоведов отмежеваться от теологии и использовать сугубо научные методы исследования религии.

Второй период относится к межвоенному времени (1918 – 1939). Его можно назвать периодом усиления теологического влияния, в котором сугубо научные методы исследования начали вытесняться принципом «вчувствования». Это привело к кризису науки о религии – к кризису религиоведения на основе «научного атеизма».

Третий период начался после Второй мировой войны XX века. Для него характерно осознание острого кризиса в религиоведении, критика предыдущего периода и его методологических основ. Были попытки вернуться к принципам первого этапа, переосмыслив их на основе новейших достижений науки. После этого кризис религиоведения так и не был преодолён. Совершенствовались такие вещи как терминология, международные связи, изучались нетрадиционные и новые современные формы религий, создавались теологические и религиоведческие энциклопедии и словари. Короче говоря, “наука” шла «вширь» (накопление фактологического и исторического материалов), но не «вглубь» (поиск истины через сравнение религий), так и не преодолев методологический кризис второго периода.

В определении религиоведения есть понятие теология, от которого отмежёвываются современные религиоведы.

 

Теология (от греческого theos – Бог и ...логия). Буквально наука о Боге. А совсем буквально, если с греческого взять и прочесть по-русски – Божья логика. В то же время, один из переводов греческого logos – слово, учение. Поэтому теология – по-русски богословие.

Итак, теологию (богословие) из смысла перевода с греческого можно назвать отраслью знания (познания), занятой постижением логики Бога, познанием, изучением, исследованием Божией логики.

 

Как мы уже говорили, в стандартном определении религиоведения его авторы постарались отмежеваться от теологии (богословия), называя последнее «апологетикой (проповедью) религии как богооткровения» (цитата из вышеприведённого определения религиоведения). В действительности же понятием богословие может быть обозначена не только апологетика какой либо известной религии (например, христианства, к защите которого на ранних этапах и привязано изначально это понятие). Русское понятие богословие гораздо шире (если не употреблять вместо него не всем известный греческий синоним теология) и должно означать в самом широком смысле следующее.

 

Богословие (буквально Божие слово) – система знаний, позволяющая людям диалектически приближаться к логике Бога (в буквальном переводе теология – Божья логика, наука о Божьей логике), к познанию Бога и Его Промысла, система знаний, дающая методологию самостоятельного познания жизни через религию веры Богу. Богословие использует для достижения этих целей особый метод изучения всего спектра существующих религий (сравнительное богословие), то есть, основывается на прошлом и настоящем опыте людей в их взаимоотношениях с Богом.

Сравнительное богословие как метод включает в себя сравнительный анализ и синтез, выявление общего и различий в существующих религиях, поиск истины при сравнении всех религий. Сравнительное богословие это система знаний, необходимых для дальнейшего самостоятельного овладения богословием и диалектикой познания жизни. Сравнительное богословие является общеобразовательным курсом в рамках которого рассматриваются все основные религии мира, как и в религиоведении, и даётся их сравнительный анализ не с позиций атеиста (или в современной терминологии – представителя светского академического круга), а с позиции внеконфессионально верующего Богу человека.

Выше мы кратко сравнили классические позиции религиоведения и теологии. Но за последнее время – в условиях всеобщей «демократизации» мира по-западному – обе эти отрасли, изучающие религии, “мутируют”, как бы приближаясь одна к другой. В религиоведении принято делить подходы к изучению религии на два основных направления:

 

Теологический (богословский) подход в широком понимании рассматривает религию «изнутри» – как встречу и постоянное переживание человеком присутствия Бога в жизни людей и окружающем мире. Это ощущение, считают сторонники теологического подхода, даётся человеку через непосредственное «видение» Бога, преисполненное той же внутренней достоверностью, что и ощущение человеком собственного «я». Поэтому, подчёркивают, в частности православные теологи, что есть существенная разница между «знанием о Боге» и «знанием Бога». Своё задание теологический подход видит в обосновании и систематизации содержания той или иной веры в вероучении и форм её воплощения в культе.

В зависимости от религиозной ориентации теологов (богословов, как они себя называют), известную (современную) теологию можно подразделить на её крупные направления:

alt Католическая теология является сложным по своей структуре интеллектуальным пластом с почти тысячелетней историей. Она подразделяется на естественную и сверхъестественную. Общее между ними то, что они считают, что имеют дело со Словом Бога, Творением Бога, а не непосредственно с Богом. Естественная теология считает, что познаёт Бога по его творениям, то есть по материальному, природному миру, в котором мы живём, а поэтому нуждается в опоре на разум. Сверхъестественная теология считает, что познаёт Бога путём постижения содержания Его откровения, изложенного в Священном писании. При этом разум выполняет второстепенную функцию – выяснение основных положений сверхъестественного откровения, перевод их символического содержания на язык человеческой жизни. Сверхъестественная теология возвышается этим над естественной теологией, содержательно расширяя и конкретизируя добытые первой знания.

alt Протестантская теология разделяется на историческую теологию (история религий и церкви в общекультурном контексте), систематическую теологию, которая занимается вероучением, практическую теологию.

alt Православные духовные школы преподают апологетику или основное богословие, которое изучает что такое православие, из каких истоков оно появилось, каким образом оно решает основные проблемы духовной жизни. Православное сравнительное богословие изучает различные религии в сравнении их догматов с христианскими. Также в православных духовных школах изучаются такие предметы как догматическое богословие, пастырское богословие, экзегетика2, патристика3, сектоведение (изучает новые религиозные организации, которые православие считает сектами). К теологии (богословию) принадлежат также дисциплины, направленные на исследование религиозной практики, например литургика 4 .

Светский научно-философский подход изучает религию «извне» – как составную часть человеческой культуры в её связях и взаимодействии с другими компонентами культуры. Этот подход представлен светским, академическим религиоведением. Для решения своих задач религиоведение привлекает ряд философских, общенаучных и специально-научных методов исследования. Среди этих методов универсальными являются два:

alt Метод историзма. Это понимание исследуемого явления, во-первых с учётом влияния условий, в которых оно существует, во-вторых, учёт не только нынешнего состояния исследуемого явления, а процесса его возникновения, предыдущего развития и последующих тенденций функционирования в целом. То есть, метод историзма позволяет воспроизводить явление как процесс и отслеживать его характеристики на заданной исторической глубине времени.

alt Метод объективизма. Это воссоздание явления в его внутренней сущности, даже независимо от представлений о нём людей, и от теоретико-методологических предпочтений самого исследователя.

 

И «религия» (теологический подход) и наука (академический религиоведческий подход) заявляют, что они исследуют реальность, а не мифы. Обе они уверены, что именно их суждения есть истинное отображение реальности. И «религия» и наука являются организованными социальными институтами. Однако предмет и общая методология исследования в философии и науке – с одной стороны, теологии и богословия – с другой, являются довольно специфическими. Сферой исследовательского внимания философии и науки является естественный мир и человечество. Сферой исследовательского внимания теологии и богословия является главным образом «божественное сверхъестественное откровение», в котором они надеются отыскать основополагающие истины, необходимые для спасения души и мира.

Свой предмет современные философия и наука изучают, придерживаясь правил эмпирической (опытной) или логической проверки на истинность. Тогда как, склонные к апологетике какой-либо религии теология и богословие вынуждены, во-первых, принимать много положений просто на веру или на основании авторитета священных текстов, преданий и «отцов церкви», во-вторых, постоянно апеллировать якобы к Богу или какому-нибудь из его религиозных атрибутов как якобы определяющей сверхъестественной причины всего, что проверке не подлежит. То есть, якобы Бог, либо его религиозные атрибуты той или иной религии как бы мистически (тайно от людей) свидетельствуют (как бы подтверждают) правоту утверждения – как некая сверхъестественная причина. В этом наука и апологетическая теология едины: ни первая ни вторая не позволяют людям, которые не входят в узкий круг исследователей религиозных вопросов, самим проверить на истинность ту или иную религиозную систему. Религиоведение предлагает свою логику и эмпиризм, из которой следуют определённые ею же выводы. Теологи тыкают носом в писания и предания, утверждая ими якобы истину. А люди не имеют возможности сами на своём религиозном опыте проверить истинность научно-теологических утверждений. Потому что такого религиозного опыта (когда человек умеет различать истину и ложь благодаря своей вере )  они не получают не из религиоведения, не из теологии.

И нет ничего удивительного, что в современном научном сообществе считается, что научно-философский и богословско-теологический подходы связаны между собой. А теология (богословие) является исторически первой формой религиоведения. И обе системы знаний основаны на атеизме – иначе они учили бы людей быть самодостаточными в религии: уметь проверять на истину любые религиозные утверждения не научными методами и не через писания, а через связь с Богом.

В наше время на Западе, а в некой мере и в России, наблюдается всё более заметный переход научного религиоведения на теоретические и методологические позиции классической теологии и богословия. С другой стороны, в современной теологии (богословии) всё более заметными становятся такие принципы научного и общекультурного мышления как плюрализм (приемлемость возможности одновременного существования взаимоисключающих взглядов, позиций, мнений по одному и тому же вопросу),диалогичность (текст, речь, в основу которых положен диалог),толерантность (терпимость к чужим мнениям, к чужому образу жизни, поведению, обычаям, чувствам, идеям, верованиям). То есть, кризис религиоведения заканчивается вполне ожидаемо и современно (в духе церковного экуменизма5): объединением двух разновидностей атеистических подходов к богословию.

В действительности, в условиях когда мир вошёл в стадию завершения глобализации, такие сферы как теология (богословие, основанное на апологетике одной из исторически сложившихся религиозных систем: с преобладанием христианской апологетики) и религиоведение объединяются под покровом так называемой демократии, которой как раз и присущи диалогичность и толерантность. Ясно, что при этом объективность выводов совмещаемых в плюрализме сфер исследования теологии и религиоведения не возрастает, а скорее наоборот – падает. Поэтому можно сказать, что религиоведение не выходит из кризиса, а кризис проявляется своим апогеем. В то же время, из плюрализма мнений всегда можно выбрать то, которое вполне может быть объективно ближе к истине, но о котором теология до этого молчала, будучи менее “толерантной” к выводам академического религиоведения. И наоборот, из современного академического религиоведения можно узнать то, что раньше составляло лишь сферы теологической «нелогичности» (то есть выводов, не имеющих логического доказательства либо эмпирически не вычисляемых: например, зависимость текущих и будущих жизненных обстоятельств от нравственности и намерений человека). И это тоже может представлять интерес для людей, не принадлежащих ни религиозной апологетике, ни академической науке.

В то же время большинство людей, заинтересовавшихся современным религиоведением, не в состоянии из всего плюрализма современного синтеза (объединения) теологии (смеси из апологетики разных религиозных систем) и академического религиоведения (научно-философского, как правило атеистического подхода к религии) сделать объективно правильные выводы о том или ином жизненно важном вопросе, являющимся предметом рассмотрения этих сфер знаний. Для этого людям в первую очередь не хватает правильного «начала координат» для ориентации в религиозном пространстве, которому в нашей цивилизации уже не одна тысяча лет.

Так, если как две «оси координат» для ориентации в трёхмерном пространстве условно можно представить современную апологетическую теологию (первая “ось”) и современное академическое религиоведение (вторая “ось”), то не хватает третьей «оси координат» и главное – нет общего мировоззренческого «начала координат», которое в каждой исторически сложившейся религии своё, а в религиоведении – своё.

«Началом координат» в вопросах богословия (не апологетического, а богословия, устремлённого к поиску объективной Истины) может быть только богоцентричное мировоззрение внеконфессионально верующего Богу человека – чего нет ни в современной теологии, ни в академическом религиоведении. Условно третьей «осью координат» в вопросах богословия, устремлённого к поиску Бога, Правды-Истины6 в настоящее время может служить методология сравнительного богословия, которую мы постарались передать в настоящем учебном пособии. При этом нужно уметь одновременно хорошо и свободно ориентироваться по всем «осям» этой условной «системы координат» современных религиозных знаний, поскольку две из них (теология и академическое религиоведения) к настоящему времени уже детально отработаны (в смысле наличия масштабного исторического, фактологического, археологического материалов, имеющегося “плюрализма”7 готовых выводов по огромному спектру вопросов, многие из которых не так уж субъективны и зачастую близки к истине, если смотреть с позиции «трёхмерного пространства»). Третья же «ось координат» (методология сравнительного богословия) в совокупности с богоцентричным «началом координат», которое каждый человек обязан для себя отыскать и определить – позволяет поставить любую мировоззренческую «точку» в пространстве правильной религиозной ориентации, приближаясь тем самым к объективной Правде-Истине в «трёхмерном пространстве» её постижения.

Если начать переходить от принятой академической и теологической терминологии на новый понятийный и терминологический аппарат, которым в дальнейшем будет представлено сравнительное богословие (третья «ось координат»), а также с помощью которого мы постараемся помочь найти богоцентричное «начало координат», то в нашей условно принятой трёхмерной системе координат – трёхмерной системе ориентации в религиозно-мировоззренческом пространстве – первая и вторая «оси координат» представляют собой системы знаний, выстроенные на базе двух разновидностей атеизма:

 

• Первая (самая древняя) религиозно-теологическая система представляет мировоззрение идеалистического атеизма. Идеалистический атеизм прямо говорит: «Бог есть. Он – Творец и Вседержитель. Мы научим Вас вере и религии». Но в своих вероучениях идеалистический атеизм возводит на Бога столько напраслины, что, чем более доверчив и фанатичен человек в его вере, тем в большем он разладе с Богом, Который действительно есть. И Божий Промысел на основе своего вероучения идеалистический атеизм подменяет своей отсебятиной в пределах того, что Бог Вседержитель попускает его приверженцам.

• Вторая система (проявившаяся и легитимизировавшаяся около 150 лет назад), представленная современным академическим религиоведением, тяготеет к мировоззрению материалистического атеизма. Материалистический атеизм прямо заявляет: «Бога нет. Все вероучения – выдумки людей, а культы – суеверия».

Предлагаемая в этом учебном пособии система методологии и мировоззрения сравнительного богословия (третья «ось координат») основывается на выражении совершенного знания, в ходе освоения которого все люди должны стараться преодолеть в своей психике обе разновидности атеизма (как печального наследия прошлого) и стараться придерживаться «абсолютного» (богоцентричного) «начала координат», помогая в этом другим. Для этого надо понять и постоянно помнить, что богословие – по определению – есть слово Бога, но не писанное в каком-либо писании, а обращение Бога к каждому человеку на Языке жизни, понятном ему самому. И ещё важно понять, что есть множество логик, приписываемых Богу в современности – и в каждой исторически сложившейся религии логика своя.

Чем и хорошо сравнительное богословие, что в нём можно выявить крайнюю противоречивость логик, приписываемых Богу в разных религиозных системах, что и является основной заслугой (как первопроходца) по историческим меркам недавно появившегося религиоведения, как системы, которая рассматривает религиозные логики через призму эмпирического формально-логического, сугубо научного подхода и делает сравнительные выводы, не оценивая их при этом с точки зрения той или иной апологетической теологии. Апологетическая же теология делает выводы с позиции своей логики – системы идеалистического атеизма – как бы «в пользу» той религиозной системы, которую представляет теологическая апологетика.

Понятие сравнительное богословие принято лишь в православии, то есть это русское словосочетание. Именно православная апологетика (из всех христианских) представлена самым наибольшим спектром религиозных наук: часть из них мы перечисляли выше. Ясно, что православное сравнительное богословие делает лишь те выводы, которые как логически, так и мировоззренчески вполне согласуются с догматами библейского христианства и всем вероучением.

В то же время, например, с кораническими догматами библейские христианские догматы как Ветхого Завета, так и Нового Завета расходятся по многим вопросам как мировоззренческого уровня, так и исторического и фактологического уровней. Но логика библейско-христианского сравнительного богословия конечно же будет на стороне христианских догматов, а не коранических, либо каких-нибудь других. После этого встаёт вопрос: как найти истину, если даже уже в двух источниках (Библии и Коране), которые оба считаются откровениями Бога – разная логика и разные выводы по одним и тем же историческим событиям и фактам, разная мораль? И вправе ли православие употреблять русское понятие сравнительное богословие? Не правильнее ли было взять понятие апологетика библейского христианства?

Так, православное сравнительное богословие завязано на древнюю систему идеалистического атеизма, которой уже боле трёх тысяч лет. Непредвзятость и чистоту понятию сравнительное богословие даёт представляемый в этом учебном пособии подход, логика которого не завязана ни на одну их исторически сложившихся логик двуликого атеизма. Этот подход основан на методологии, которую может освоить лишь верующий Богу человек, психика которого не повязана накрепко ни одной из существующих религиозных систем-логик, и который может подняться над всеми религиозными системами благодаря способности представить и постоянно ощущать богоцентричное «начало координат». Богоцентричное «начало координат» позволяет вначале представить, потом ощутить, а затем постепенно осознавать и познавать логику Бога.

Хотя последовательность этапов может быть у разных людей разная: 1) ощутить на себе, узнать что это такое, представить, осознать свои ощущения, понять, начать познавать параллельно с процессом ощущений; 2) представить, увидеть в жизни, ощутить на себе и потом осознать и познавать. Лишь логика Бога объемлет все логики всех существующих религий и вер в мире. Понятно, что только через познание логики Бога можно приблизиться к сути совершенного богословия и, следуя Его логике, можно выйти на сравнительное богословие, предмет которого – не только сравнивать между собой существующие в мире религии, но и соотносить последние с абсолютной религией, предлагаемой людям Богом. К тому же в рамках сравнительного богословия необходимо освещать важнейшие моменты методологии совершенного богословия с конкретными историческими примерами.

7.2 Логика

Но что же такое логика? Логика (от греческого logik – соответствующий рассуждениям) – наука о способах доказательств и опровержений, о законах мышления и его формах; ход рассуждений, умозаключений; внутренняя закономерность чего-либо.

Это общепринятое определение логики как “науки”. Дело в том, что существует логика как наука, и логика как понятие, суть последнего мы выделили жирным в предыдущем определении. Нетрудно заметить, что определение логики как понятия близко к определению алгоритма. Просто понятие логики появилось исторически раньше, чем понятие алгоритм. А вот понятие алгоритм для современного человека достаточно ясная штука, поскольку алгоритм сейчас можно даже “пощупать”, работая в сфере программирования – на примере конкретных компьютерных программ. И все программисты прекрасно знают, что алгоритм – штука “упрямая”: если он задан, то и внешняя по отношению к алгоритму оболочка (программы) будет работать так, как он задан, но не иначе. То есть – без отклонений от алгоритма (если, конечно не вмешается другой алгоритм типа “вирус”). Так и в социальных системах (в первую очередь в религиозных): есть внутренняя логика (алгоритм), который знают лишь немногие “программисты”-специалисты, а есть оболочки программ – те самые общественные слои населения, которые живут согласно мировоззрению, задающего культурно-социального алгоритма. Но эти “оболочки” не ведают ничего про сам алгоритм (логику), поскольку не являются специалистами.

Общее определение алгоритма следующее.Алгоритм (от algorithmi, algorismus, первоначально – латинская транслитерация имени среднеазиатского математика средних веков аль-Хорезми) – способ (программа) решения вычислительных и других задач, точно предписывающий, как и в какой последовательности получить результат, однозначно определяемый исходными данными; совокупность действий, правил для решения задачи. Алгоритм – одно из основных понятий математики и кибернетики (теории управления на Западе). В вычислительной технике для описания алгоритма используются языки программирования. Более общее определение алгоритма таково:

Алгоритмэто преемственная последовательность действий, выполнение которой позволяет достичь определённых целей. Также алгоритмом называется описание такой последовательности действий. Алгоритм представляет собой:

• совокупность информации, описывающей характер преобразования входного потока информации в каждом блоке алгоритма, и

• мер (мерил), управляющих передачей потоков преобразуемой в алгоритме информации от каждого блока к другим.

Под алгоритмикой понимается вся совокупность частных функционально специализированных алгоритмов. То есть под алгоритмикой можно понимать определённую упорядоченность и последовательность действий, включающую в себя частные упорядоченности и последовательности действий.

Среди понятий, свойственных субкультуре на основе гуманитарного образования терминам «алгоритм», «алгоритмика» наиболее близок термин «сценарий», причём сценарий – многовариантный. Если вернуться к религиозным системам, то каждая из них обладает своей внутренней мерой, которая работает по принципу «призмы», через которую преломляется объективная реальность. Согласно этой внутренней мере трактуется прошлое, объясняется настоящее и “пророчествуется” будущее.

Последнее – не оговорка. В математической статистике есть понятие экстраполяции (от экстра ... и латинского polio – приглаживаю, изменяю), которая имеет смысл – распространение установленных в прошлом тенденций на будущий период. Но прежде чем это явление нашло своё выражение в математической статистике, оно издавна применялось в религиозных системах. Любую логику всегда чисто теоретически можно продолжить8, и владея понятийным аппаратом, выразить “программное” будущее. Так, например, логика библейского христианства такова, что Библия заканчивается “пророчеством” о мировой катастрофе – Апокалипсисе (греческое apokalypsis – откровение), которое как признают многие современные теологи, дописано в более поздние времена, чем другие тексты Нового Завета. Но этот самый Апокалипсис обнажает катастрофичную логику (алгоритм) библейского христианства.

Так вот присущая каждой религиозной системе внутренняя мера и есть её логика, её алгоритм, который задаёт алгоритмику жизни людям, находящимся в духовном плену этой религиозной системы. Поэтому логик много. Например есть логика христианства и если её рассматривать как науку, представленную христианской теологией, то она имеет свою внутреннюю законно-мерностьлогику рассуждений, следуя которой выводы будут получаться строго согласно этой христианской логике, какие бы исходные данные не вводить: как в компьютерную программу. То есть, каждой логике соответствует свой алгоритм (можно даже условно сказать, что алгоритм – “скелетная” основа логики), который точно предписывает как и в какой последовательности получить результат, однозначно определяемый исходными данными строго согласно жёсткому “предписанию” самого алгоритма. В этом суть любой логики.

Общая логика (общий алгоритм, согласно которому ведутся теолого-богословские рассуждения) христианства разветвляется на логику католицизма, протестантизма, православия. Согласно этому разветвлению логик принята отдельная классификация католической теологии, протестантской теологии и православного богословия, которые мы рассмотрели выше. Несмотря на то, что логики (либо науки, как их принято называть) вышеперечисленных христианских дисциплин считаются отдельными «науками», всех их объединяет одна объемлющая логика библейского христианства, основанная на библейских канонах и преданиях.

Другое дело логика ислама, которую тоже можно подразделить, например, на логику Корана и логику современных мусульман, которая в свою очередь делится на логику суннитов и шиитов (два крупнейших течения в современном исламе). Но в большинстве случаев логика (алгоритм) ислама не приведёт к тем же выводам в отношении основополагающих богословских вопросов, к которым приводит логика библейского христианства.

Некоторые могут заметить: но ведь, если уподобляться в рассуждениях о внутренней мере-логике религиозных систем аналогиям компьютерных программ, то нужно идти до конца, указав на ограниченность этих программ. То есть, каждая программа имеет предел своих возможностей, заложенный в неё программистами. А религиозные системы имеют предел? – Да, любые религиозные системы, основанные на атеизме (и другие системы, не религиозного характера, которые являются плодом деятельности человека) имеют свой предел. Просто люди, находящиеся под духовным руководством этих систем и внимающие их апологетам, видя мощь и могущество систем, не могут себе представить, что таким грандиозностям есть предел. Однако, некоторые стороны общего предела любой религиозной системы легко показать исторически: ни одна из них не смогла распространиться на весь мир, но при этом многие заявляли о своей исключительной истинности учения. Всем миром владеет лишь Бог: лишь в Его системе нет предела для мира людей. Но в Его системе есть место для всех остальных систем. И поскольку лишь Божия система ценностей не ограничена никакими пределами, Его логика единственная, которая может привести человека к вечности.

Каждая религиозная логика представляет собой некую стандартную систему рассуждений, алгоритм (внутренняя структура) которой предписывает определённый (ограниченный самим алгоритмом) спектр выводов и правил. В случае, когда речь идёт о религиозных вопросах, это в первую очередь касается определённостей относительно различения Добра и Зла – что хорошо, а что плохо.

Так, исследуя системный подход, австрийский по происхождению математик и логик Курт Гёдель в 1931 году доказал теорему «о неполноте», названную его именем, согласно которой во всякой формальной системе, отвечающей определённым требованиям можно сформулировать утверждение, которое в рамках этой системы невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Эта теорема утверждает, что в основе всякой системы взглядов лежат как минимум два постулата, которые в границах самой системы тоже невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Можно сказать, что, согласно этой теореме, невозможно выявить собственную системную ошибку, не выходя за рамки изначально принятой системы взглядов.

Иными словами теорема показывает, что логически безупречно, рассудочно доказать можно всё, что будет заказано, но истинным будет только то, что безупречно доказательно проистекает из объективно истинного, которое должно быть избрано вне формализма рассматриваемой системы: т.е. в конечном итоге – интуитивно, поскольку, если оно привнесено из формальной системы, объемлющей первую и более мощной в некотором смысле, то и эта система остаётся в пределах ограничений теоремы Гёделя.

Так что же тогда можно считать основным вопросом богословия и как к нему приблизиться, если у каждого религиозного учения своя внутренняя логика (алгоритм), на страже которой стоит система религиозных догматов и преданий? И как можно освоить логику, согласно которой можно приблизиться к основному вопросу богословия?

Основной вопрос богословия – вопрос об освоении знания о Божием Промысле, другими словами, вопрос о методологии постижения диалектики жизни – невозможно освоить, не приближаясь (нравственно восходя) к логике Бога, то есть к абсолютно верной логике. А значит его тем более невозможно освоить, будучи логически пленённым, находясь в плену иллюзий у одной или нескольких исторически сложившихся систем атеизма. В этом учебном пособии мы стараемся придерживаться такой логики, которая не имела бы ничего общего с логикой, присущей множеству созданных человечеством систем разноликого атеизма. В этом состоит новизна и необычность нового подхода к вопросам богословия.

В то же время каждая религиозная система старается выглядеть в глазах её апологетов (а также и потенциальных кандидатов в апологеты) – логически безупречной и методологически состоятельной (то есть изображать своей “божьей” логикой – теологией – единственно верный метод познания мира и Бога).

Так современные «богословско-теологические» дисциплины в своём развитии и пропаганде проводят по крайней мере три принципа «рациональности»:

 

Принцип лингвистической рациональности, согласно которому теология привлекает научную или философскую терминологию, видоизменяя значение многих понятий (например «дух» в философии и «дух» в теологии – имеют разный смысл).

Принцип логической рациональности, согласно которому рассуждения теолога должны выглядеть упорядоченными, логичными.

Принцип методологической рациональности, согласно которому теология придерживается метода, определённой последовательности в своей работе – определённой логики своей работы, исходящей из рациональности рассуждений.

Три вышеперечисленных принципа не что иное как средства религиозных систем, предназначенные для привлечения к себе внимания как можно большего числа людей с помощью:

• Придания своим теориям современной общеизвестной терминологии для охвата людей не только из числа тех, кто понимает достаточно узкий религиозный язык, но и из тех, кто не владеет религиозной терминологией.

• Рациональных логических рассуждений, привлекающих своей “безупречностью”.

• Создания иллюзии наличия только у них некой абсолютной (верной и спасительной) методологии познания жизни.

И в связи с этим возникают вопросы: с какой целью в том или ином обществе поддерживается та и ли иная религиозная система? к чему сводится их логика? – При рассмотрении подавляющего большинства исторически сложившихся религиозных систем, как крупных так и небольших, выявляется одна закономерность, присущая всем их логикам.

Подавляющее большинство исторически сложившихся религиозных систем являются идеологическими оболочками, пользуясь и прикрываясь красивой логикой которых их иерархи поддерживают у послушной им паствы (по сути – толпы) иллюзию религии, удерживая тем самым толпу в особом «духовном» подчинении себе, а не Богу. С началом эпохи материалистического атеизма такая “религия” была справедливо названа «опиумом для народа». Однако взамен был предложен марксизм – светская теория материалистического атеизма, предназначенная для того же самого: держать толпу в подчинении, но уже согласно иным «духовным» принципам – в иной логике взаимного подчинения.

7.3 Управление

Предлагаемая нами система – третья «ось координат» с «богоцентричным» началом отсчёта включает новый понятийный и терминологический аппарат, с помощью которого можно освоить методологию познания жизни вне иллюзий, представленных “методологиями” разнообразных исторически сложившихся теологий и “богословий”. Предлагаемый новый понятийный и терминологический аппарат и система образов и понятий на его основе являются выражением совершенного знания, которого в истории современной цивилизации до настоящего времени ещё не было, а чёткие формулировки это знание обрело только в период последних 15 лет ХХ века.

Согласно богоцентричному мировоззрению, подавляющее большинство религий мира, которые исторически сложились к настоящему времени, работают на «духовную» и структурную поддержку толпо-“элитаризма” как общественного строя. Понятие толпо-“элитаризм” обозначает устройство общества, которое разделено на толпу и “элиту”9. “Элита”, монопольно владея определённым спектром управленческих знаний, снимает с общества монопольно высокую цену за продукт своего труда и имеет возможность эксплуатировать толпу, невежественную в вопросах управления и в первую очередь – богословия.

Управление это в первую очередь процесс распространения информации – процесс информационного воздействия на объект управления со стороны субъекта управления. Для такого воздействия на объект приняты средства управления – информационные и материальные. Средства управления, которые издревле практикуются управленцами-субъектами (взявшими на себя роль субъектов, осуществляющих общественное полновластие) по отношению к обществам, как объектам управления, (в том числе к толпе, и к “элите”) можно обобщённо выразить следующим образом, выстроив их по приоритетам сверху вниз:

 

1. Информация мировоззренческого характера, методология, осваивая которую, люди строят – индивидуально и общественно – свои “стандартные автоматизмы” распознавания и осмысления частных процессов в полноте и целостности Мироздания и определяют в своём восприятии иерархическую упорядоченность их во взаимной вложенности. Она является основой культуры мышления и полноты управленческой деятельности, включая и внутриобщественное полновластие.

2. Информация летописного, хронологического, характера всех отраслей Культуры и всех отраслей Знания. Она позволяет видеть направленность течения процессов и соотносить друг с другом частные отрасли Культуры в целом и отрасли Знания. При владении сообразным Мирозданию мировоззрением, на основе чувства меры, она позволяет выявлять частные процессы, воспринимая “хаотичный” поток фактов и явлений в мировоззренческое “сито” – субъективную человеческую меру распознавания.

3. Информация факто-описательного характера: описание частных процессов и их взаимосвязей – существо информации третьего приоритета, к которому относятся вероучения религиозных культов, светские идеологии, технологии и фактология всех отраслей науки.

4. Экономические процессы, как средство воздействия, подчинённые чисто информационным средствам воздействия через финансы (деньги), являющиеся предельно обобщённым видом информации экономического характера.

5. Средства геноцида, поражающие не только живущих, но и последующие поколения, уничтожающие генетически обусловленный потенциал освоения и развития ими культурного наследия предков: ядерный шантаж – угроза применения; алкогольный, табачный и прочий наркотический геноцид, пищевые добавки, все экологические загрязнители, некоторые медикаменты – реальное применение; «генная инженерия» и «био­технологии» – потенциальная опасность.

6. Прочие средства воздействия, главным образом силового, – оружие в традиционном понимании этого слова, убивающее и калечащее людей, разрушающее и уничтожающее материально-технические объекты цивилизации, вещественные памятники культуры и носители их духа.

Хотя однозначных разграничений между средствами воздействия нет, поскольку многие из них обладают качествами, позволяющими отнести их к разным приоритетам, но приведённая иерархически упорядоченная их классификация позволяет выделить доминирующие факторы воздействия, которые могут применяться в качестве средств управления и, в частности, в качестве средств подавления и уничтожения управленчески неприемлемых явлений в жизни общества.

При применении этого набора внутри одной социальной системы это – обобщённые средства управления ею. А при применении их же одной социальной системой (социальной группой) по отношению к другой, при несовпадении концепций управления в них, это – обобщённое оружие, т.е. средства ведения войны, в самом общем понимании этого слова; или же – средства поддержки самоуправления в иной социальной системе, при отсутствии концептуальной несовместимости управления в обеих системах.

Указанный порядок определяет приоритетность названных классов средств воздействия на общество, поскольку изменение состояния общества под воздействием средств высших приоритетов имеет куда большие последствия, чем под воздействием низших, хотя и протекает медленнее и без “шумных эффектов”. То есть, на исторически длительных интервалах времени быстродействие растёт от первого к шестому приоритету, а необратимость результатов их применения, во многом определяющая эффективность решения проблем в жизни общества в смысле раз и навсегда, – падает.

Вероучения религиозных культов, в том числе и апологетическая теология относится к средствам управления третьего приоритета обобщённых средств управления, согласно приведённой выше классификации. Однако, многие апологетические теологии претендуют на методологическую рациональность, согласно которой якобы их богословие самое верное. При этом они формируют у людей мировоззрение (первый приоритет обобщённых средств управления) согласно своей логике, принуждая людей принимать ту культуру мышления, которая проистекает из религиозной логики данной апологетической теологии. Учитывая, что каждая апологетическая теология придерживается своей историко-хронологической версии глобального исторического процесса, то навязывая эту версию толпе и “элите” можно логически точно и убедительно поддерживать иллюзию объективности методологической рациональности той или иной религии с позиции второго приоритета обобщённых средств управления. Именно поэтому мы рассматриваем глобальный исторический процесс вне апологетики любых теологий.

Толпасобрание людей, живущих по преданию и рассуждающих по авторитету вождей, преданий, религиозных догм. Несколько иначе: толпа – собрание людей, живущих не на основе своего разума и собственного размышления, а живущих и размышляющих на основе авторитетных мнений разных людей, авторитета преданий, традиций, писаний, религиозных вер. То есть, толпа – множество бездумных людей, живущих не своим умом. Толпа – собрание людей, не владеющих методологией познания жизни, а поэтому легко принимающая на веру многое, что ей предлагается в той или иной культуре. “Элита” – та же толпа, только более грамотная и образованная. Отметим, что данные здесь определение понятий толпа и “элита” не имеют отношения к спектру обзывательно-ругательных слов; толпа и “элита” – это социологические понятия, отражающие функции наиболее крупных составных частей современного общества.

Последнее следует пояснить. Дело в том, что “элита” только выглядит самостоятельной. На деле она не самостоятельна, а управляема извне. Управление “элитой” может осуществляться как с государственного уровня, так и с надгосударственного уровня иерархии.

Схема управления лидером, представленная чуть ниже в обществе работала издавна на основе традиций и навыков, хотя научные исследования выявили возможность и принципы её целенаправленного построения только во второй половине ХХ века. В середине 1970‑х гг. одна из газет в качестве курьёза сообщила, что согласно исследованиям американских социологов двух случайно избранных американцев соединяет цепь знакомств в среднем не более чем в десять человек.

alt

Если есть цепь знакомств, то в принципе по ней возможна передача информации как в прямом, так и в обратном направлении. Всё выглядит так, как в детской игре «испорченный телефон», с тою лишь разницей, что участники цепи знакомств не сидят в одной комнате, на одном диване, а общаются между собой в разное время и в разных местах. Тем не менее, информация по таким цепям объективно распространяется, порождая некоторую статистику информационного обмена, на основе которой может быть построено достаточно эффективное управление.

Видение этой статистики, некоторые знания психологии людей, позволяют строить такого рода цепи целенаправленно. Количество звеньев в них будет не 10 – 20, а гораздо менее, что делает их быстродействие достаточно высоким для осуществления стратегического управления, а подбор кадров для них (естественно негласный, «в тёмную») обеспечивает достаточно высокую степень сохранения в них при передаче стратегической управленческой информации. Дело в том, что стратегическая информация в своём большинстве достаточно компактна и требует для упаковки весьма мало слов и символов и не нуждается в рукотворных носителях, которые могут стать уликами в юридическом понимании этого слова.

На схеме показана иерархия структур и некий лидер, возглавляющий одну из них. Такого рода структурой может быть аппарат главы государства, министерство, спец­служба, научно-исследовательский институт, лаборатория в его составе, проектно-кон­структорское бюро, редакция и т.п. Структура представляет собой некое штатное расписание. Персонал, наполняющий клетки штатного расписания, условно можно разделить на две категории:

• аппаратную “шушеру”, которой «что бы ни делать, лишь бы не работать»;

• и работающих специалистов, которые более или менее «болеют за дело».

Из числа вторых можно выделить ещё одно подмножество – нескольких человек, мнение которых как профессионалов значимо для лидера структуры при руководстве ею. На схеме один из таких специалистов указан и назван действительным тайным советником “вождя”.

Но люди далеко не всё время проводят на работе. Есть ещё круг неформального общения. При этом «действительные тайные советники» многих публичных лидеров или деятелей, широко известных в узких кругах специалистов, вхожи в дома популярных личностей, чьё мнение более или менее авторитетно во всём обществе. В дома такого рода “звёзд” вхожи и многие другие люди. Среди них могут быть и школьные и вузовские друзья “звёзд-авторитетов”, которые и сами не обделены талантом, и хотя в силу ряда причин не смогли обрести высоких титулов, но к их мнению прислушиваются их высокоавторитетные друзья, по отношению к которым они выступают в роли домашних действительных тайных советников. Фактически они “опекуны” общесоциальных “авторитетов” – культовых личностей.

Опекуны могут знать, что они выполняют миссию опекунства, но могут использоваться в тёмную так же, как и действительные тайные советники. Либо непосредственно, либо через некоторое количество промежуточных звеньев на опекунов выходят представители наследственных кланов знахарей концепции общественного управления. Они могут быть воспитателями опекунов с детства. Это может быть деревенский дедушка, бабка, сосед по даче где-то за сотни километров от основного места жительства “опекуна”. Возможно, что и не получив высшего образования, он однако является человеком, с которым “опекуну” интересно поговорить «за жизнь»; возможно, что этот интерес у него с детства.

Мы рассматривали эту систему, начиная от лидера структуры. Но исторически реально системы такого рода дистанционного управления лидером целенаправленно выстраиваются в течение годов и десятилетий в обратной направленности: от знахарей концепций к публичным лидерам отраслей общественной деятельности; а также и сами лидеры в ряде случаев создаются при развёртывании такой системы и продвигаются на тот или иной пост аналогично тому, как по шахматной доске передвигаются фигуры при развёртывании той или иной стратегии шахматной игры.

Некоторую специфику этому процессу в обществе придаёт то обстоятельство, что “шахматная доска” достраивается по мере необходимости или из неё выламываются некоторые клетки, а также и то, что пешки и прочие фигуры обладают некоторой активностью и свободой в выборе целей и способов их осуществления, но каждый в толпо-“элитарном” обществе в меру понимания работает на достижение своих целей, а в меру разницы в понимании работает – в то же самое время – на осуществление целей тех, кто понимает больше. В пределах же концепции общественного управления больше всех понимают знахари этой концепции.

А при сопоставлении различных несовместимых концепций и знахари каждой из них в меру понимания Объективной реальности работают на свою концепцию, а в меру разницы в понимании работают – в то же самое время – на концепции тех, кто понимает Жизнь глубже и шире.

7.4 Методология как философское обоснование процесса познания

Знахарствоузкая социальная общность, исторически выделившаяся управленческими знаниями выше уровня “элиты” и эксплуатирующая общество в своекорыстных целях.

Концепция (от латинского conceptio – понимание, система) – замысел жизнеустройства; функция управления, включающая в себя систему управления, цель управления и средства управления.

Народ (по латыни – нация, по-гречески – этнос) – это исторически сложившаяся общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности культуры. Внутри нации не должно быть этнического разделения труда и должны присутствовать все основные профессии.

Исторически сложившаяся социальная общность может нести на себе как признаки нации, так и признаки толпы, которые будут одновременно или последовательно проявляться в тех или иных обстоятельствах соответственно.

Вера (в самом общем смысле) убеждённость в чём-то без доказательств, либо убеждённость, возникающая после получения (самостоятельно или с посторонней помощью) логических либо практических «доказательств».

Методология (от метод и ...логия – учение, знание, наука) – буквально наука о логике метода; учение о принципах и путях построения, формах и способах познания. Предметом методологии является не создание единой теории метода, а исследование общей структуры и типологии существующих методов, выявление тенденций и направлений их развития, а также проблема взаимосвязи различных методов с целью выработки единого универсального подхода, позволяющего наиболее правильно оценивать объективную реальность. Один из аспектов этой последней проблемы образует вопрос о роли философского и религиозного в познании, о роли и содержании диалектики. Поэтому методология это – система осознанных человеком стереотипов распознавания явлений внешнего и внутреннего миров и формирования их образов и отношений между ними.

Метод (от греческого méthodos – путь исследования или познания, теория, учение) – совокупность приёмов или операций практического или теоретического освоения действительности, подчинённых решению конкретной задачи. Метод – в широком смысле – способ познания явлений природы, общества, общественной жизни с целью построения и обоснования определённой системы знаний. Метод – в узком смысле – регулятивная норма или правило, определённый путь, способ, приём решений задачи теоретического, практического, познавательного, управленческого, житейского характера. В философии под её методом понимается способ построения и обоснования системы философского знания.

Диалектика это в самом общем смысле методология правильной постановки вопросов и нахождения на них ответов. В более конкретном религиозном смысле диалектика это – диалог человека в добром настроении с Богом помыслами и прочими делами жизни, что имеет неизбежным следствием осуществление благого Божиего Промысла теми или иными путями.

Поэтому наиболее важными точками приложения методологии являются постановка проблемы (именно здесь чаще всего совершаются методологические ошибки, приводящие к выдвижению псевдопроблем или существенно затрудняющие получение результата), построение предмета исследования и построение теории, а также проверка полученного результата с точки зрения его истинности, т.е. соответствия объекту изучения, объективности.

Кратко остановимся на истории трансформации методологического содержания. Начатки методологических знаний обнаруживаются уже на ранних ступенях развития культуры. Так, в Древнем Египте геометрия выступала в форме методологических предписаний, которые определяли последовательность измерительных процедур при разделе и перераспределении земельных площадей. Специальной разработкой проблемы условий получения знания начинает заниматься древнегреческая философия; наиболее значительный вклад в анализ этой проблемы внёс Аристотель, который рассматривал созданную им логическую систему как «органон» – универсальное орудие истинного познания. В целом, однако, вплоть до нового времени проблемы методологии не занимали самостоятельного места в системе знания и включались в контекст натурфилософских или логических рассуждений.

Родоначальником методологии в собственном смысле слова является английский философ Ф.Бэкон, впервые выдвинувший идею вооружить науку системой методов и реализовавший эту идею в «Новом органоне». Для последующего развития методологии огромное значение имело также обоснование им индуктивного, эмпирического подхода к научному познанию. С этого времени проблема метода становится одной из центральных в философии. Первоначально она целиком совпадает с вопросом об условиях достижения истины, а её обсуждение сильно отягощено натурфилософскими представлениями. Опираясь на правильный сам по себе тезис о том, что к истинному знанию ведёт лишь истинный метод, именно этот последний и пытаются сразу отыскать многие философы нового времени. При этом они полагают, что единственно истинный метод просто скрыт от непосредственного наблюдения и его надо лишь открыть, сделать ясным и общедоступным. Логическая структура метода ещё не является для них проблемой.

Следующий шаг в развитии методологии делает французский мыслитель Р.Декарт: сформулировав проблему познания как проблему отношения субъекта и объекта, он впервые ставит вопрос о специфичности мышления, его несводимости к простому и непосредственному отражению реальности; тем самым было положено начало специальному и систематическому обсуждению процесса познания, т.е. вопроса о том, как достижимо истинное знание – на каких интеллектуальных основаниях и с помощью каких методов рассуждения. Методология начинает выступать как философское обоснование процесса познания. Другая линия специализации методологии связана с английским эмпиризмом, прежде всего с учениями Джона Локка (выдвинувшего сенсуалистическую теорию познания) и Д.Юма (обосновавшего эмпиризм путём критики теоретического знания с позиций скептицизма): здесь получили свою философскую опору усиленные поиски методов опытной науки.

Вплоть до немецкого философа И.Канта, однако, проблемы методологии тесно переплетались с теорией познания. Кант впервые обосновал особый статус методологического знания, проведя различие между конститутивными и регулятивными принципами познания, т.е. между объективным содержанием знания и формой, при помощи которой оно организуется в систему. Этим было положено начало анализу познания как специфической деятельности со своими особыми формами внутренней организации. Эту линию продолжил И.Фихте, философия которого была попыткой построить универсальную теорию деятельности, а своей вершины в идеалистической философии она достигла в системе Г.Гегеля, по существу представляющей собой методологию рационализированной деятельности абсолютного духа и производной от неё (по Гегелю) деятельности человеческого познания. Объективно важнейший результат, полученный немецким классическим идеализмом в изучении проблем методологии, состоял в подчёркивании роли диалектики как всеобщего метода познания и духовной деятельности вообще.

Именно этот результат был удержан и коренным образом переработан на материалистической основе в марксистско-ленинской философии атеизма. Вся последующая история трансформации содержания понятий методология и диалектика показала, что вне связи человека с Богом (вне диалога человека в добром настроении с Богом) обе системы философских знаний несостоятельны.

Учитывая, что логик (алгоритмов, путей познания) много, каждой вере, каждому вероучению (также как и каждому научному знанию) соответствует своя логика, свой путь познания. Зачастую, как это принято в крупных религиозных учениях, методология, как способ познания жизни заменяется на логику частной веры (либо науки, либо идеологии), которая искусно имитирует для толпы, “элиты” и большей части служителей культа веры – методологию. Логика частной веры входит в культуру общества, становясь для людей основой формирования их мировоззрения. А методология познания жизни и истины остаётся уделом узкого клана знахарства, который поддерживает в толпе и “элите” логику социального поведения и логику мышления (культуру мышления), соответствующие логике частной веры – на основе доминирующего в обществе мировоззрения.

Таким образом логика частной веры (взамен методологии познания жизни) становится эффективным средством управления толпой и “элитой” и средством поддержки толпо-“элитаризма”; то есть логика частной веры это средство третьего приоритета обобщённых средств управления, относящаяся не к методологии (1-й приоритет), а к технологиям.

Толпо-“элитаризм” – всегда основа для рабовладения, будь эта форма в условиях рабовладельческого общества (открытая форма рабовладении), либо под прикрытием современных форм «демократии» (скрытая форма рабовладения). В ходе глобального исторического процесса менялись лишь формы рабовладения, суть которого оставалась неизменной: эксплуатация невежества толпы в вопросах методологии познания жизни с помощью “элиты”, которой знахарство предоставляет необходимые для эксплуатации толпы “преимущества” в управленческих знаниях.

7.5 Мировоззрение и миропонимание

Мировоззрение – система субъективно-образных представлений о жизни; субъективная модель объективной реальности на основе образов, свойственных психике людей. Система взглядов на мир и место в нём человека, на отношение человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их идеалы, убеждения, принципы познания их деятельности, ценностные ориентации. Это далеко не все взгляды и представления об окружающем мире, а только их предельное обобщение. Мировоззрение группируется вокруг того или иного решения основного вопроса философии. В качестве субъекта мировоззрения реально выступают социальная группа и личность.

Основной вопрос практически полезной мудрости (философии) – это вопрос о предсказуемости последствий человеческой деятельности (не только практической деятельности, но и мыследеятельности в смысле моделирования тех или иных процессов в индивидуальной психике) с детальностью, достаточной для ведения деятельности людьми (включая и управление обстоятельствами) как в одиночку, так и коллективно в реально складывающихся жизненных обстоятельствах.

Поскольку мировоззрение группируется (формируется) вокруг постановки и решения основного вопроса философии, то от правильности постановки и методологии решения основного вопроса философии (а также и степени объективности тех наук и религий, которые “обслуживают” решение основного вопроса философии) зависит степень объективности мировоззрения людей – степень соответствия их субъективно-образных представлений о жизни самой жизни.

 

Жизнь это – Бог и тварное мироздание.

 

Методология познания Объективной реальности, позволяющая переработать множество разрозненных частных фактов в единство подтверждаемых жизнью мнений о течении и перспективах любого из процессов во Вселенной, включая и развитие человеческого общества – единственно полезная философия, ввиду единственности Объективной реальности и многогранности одной и той же истины, общей для всех обитателей Вселенной.

В отличие от марксистско-ленинской постановки основного вопроса философии (первичность материального), большинство крупных религий, делая акцент на первичности Божиего Духа над природой Его творения, признают главной мудростью жизни спасение души в процессе её пребывания на Земле для будущих жизней. При этом философии таких религий не уделяют (также как и марксизм) должного внимания вопросу предсказуемости последствий человеческой деятельности на Земле, якобы заботясь о последствиях земной деятельности для души после смерти.

Но поскольку земная жизнь это Бог и тварное мироздание и их неразрывная связь, то как первая философия (материалистического атеизма), которая признаёт первоприоритетность безбожного преображения Земли лишь по своему усмотрению, так и вторая философия (идеалистического атеизма), которая призывает в первую очередь спасать свои души, а всё остальное – лишь временное земное убежище, формируют мировоззрение атеизма.

Это – так, поскольку Бог не мог сотворить людей для того, чтобы они портили Землю, не в силах предвидеть последствия своей деятельности. Мировоззрение атеиста (как идеалистического, так и материалистического) достаточно легко употребляется как средство поддержки той или иной формы толпо-“элитаризма”, поскольку у атеиста отсутствует богоцентричное «начало координат».

Будучи отражением мира в психике людей и ценностным отношением к нему, мировоззрение играет и определённую регулятивно-творческую роль, в некотором роде выступая в качестве методологии построения общей картины мира. Понятие «мировоззрение» соотносится с понятием «идеология», но они не совпадают. По своему содержанию мировоззрение гораздо шире идеологии, а по иерархии приоритетов средств управления оно выше на две “ступеньки” (на два уровня). Идеология поверхностно касается лишь той части мировоззрения, которая ориентирована в основном на социальные явления, классовые отношения, религиозную ориентацию. Мировоззрение же в целом относится ко всей объективной реальности и к человеку.

Мировоззрение в общественном (социальном) смысле – неотъемлемая общественно-историческая сущность людей, возникшая вместе с появлением человеческого общества. Можно условно выделить три подтипа мировоззрения, как бы разделяя его целостность на категории:

 

мировоззрение житейское (обыденное) порождается непосредственными условиями жизни и передаётся из поколения в поколение опытом людей, культурой общества;

мировоззрение философское, научное выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определённой мерой логической доказательности;

мировоззрение религиозное характеризуется признанием сверхъестественного мирового начала, его основа выражается в иррациональной и эмоционально-образной форме;

 

Поскольку мировоззрение это субъективно-образные представления о жизни:

• есть люди, у которых наименее выражена та составляющая мировоззрения, которую мы назвали житейской; таких людей немного и они ярко представлены, например, деятелями науки, религиозными деятелями, которые всецело поглощены своей деятельностью, полностью ей отдаются, забывая про житейские проблемы;

• у большинства людей (в основном с признаками толпы) доминирует житейская составляющая мировоззрения, а религиозная и философская (научная) его составляющие дают о себе знать в определённые моменты жизни, например, во время религиозных праздников (религиозная составляющая), и во время учёбы, работы (философская и научная составляющие).

 

Однако, все эти условные подтипы мировоззрения являются единством, так или иначе охватывающим определённый круг вопросов, например: как дух соотносится с материей, что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира, как человек познаёт действительность, что такое добро и зло, по каким законам развивается человеческое общество.

Поскольку мировоззрение представляет собой субъективную модель объективной реальности на основе образов, свойственных психике людей, оно является основой для осознания объективной реальности, формирования принципов жизни, определения характера деятельности людей, на его основе формируются поведенческие стереотипы и логика мышления. Мировоззрение определяет идеалы людей, их заветные и решающие жизненные цели. То есть, на его основе выставляются цели, из обобщения которых образуется общий жизненный план (концепция), формируются идеалы, придающие мировоззрению действенную, видимую силу.

Поэтому мировоззрение является определяющим (первичным) по отношению к практическому жизненному смыслу, который люди вкладывают в свои дела. Оно влияет на нормы поведения, на отношение человека к труду, к другим людям, на характер жизненных стремлений, на его быт, вкусы и интересы. Это своего рода призма, через которую воспринимается и переживается всё окружающее.

Мировоззрение всегда базируется на определённом наборе нравственных ценностей. В своём большинстве эти нравственные ценности (нравственные критерии) присущи личностному мировоззрению, но не осознаются личностью. То есть, нравственные критерии (нравственные мерила) есть всегда, но выявить их с достаточной степенью точности у себя могут не многие.

Нравственностьиерархически упорядоченная совокупность нравственных мерил. В информационном отношении нравственность индивида (индивидуальная нравственность) представляет собой совокупность образных представлений и описаний (на внутренних языках личности) каких-то жизненных реальных и возможных характерных событий с оценками каждого из них «хорошо», «плохо», «не имеет значения» или «значение не определено» либо «обусловлено сопутствующими обстоятельствами», которые кроме того ещё и иерархически упорядочены по их предпочтительности.

Соответственно если общее мировоззрение (в социальном плане: как система взглядов на мир), которое несёт какая-нибудь религия, философия, либо наука не совпадает с индивидуальным мировоззрением (а соответственно и с нравственностью), то носитель индивидуального мировоззрения может либо просто игнорировать религию, философию или науку (как нечто чуждое ему – если его мировоззрение и миропонимание не позволяет выразить своё отношение к вышеуказанным категориям); либо не принять их, примкнув к другим подобным системам, несущим иное мировоззрение; либо конструктивно раскритиковать их, ясно показав их жизненную объективную несостоятельность и создать мировоззренчески высшую (по отношению ко всем имеющимся – которая была бы ближе к объективной реальности и к абсолютным нравственным критериям) более совершенную мировоззренческую систему. Как бы то ни было, но в любом случае, такой человек не впишется в предложенную систему ценностей и будет вне её.

Безнравственность – составная часть нравственности субъекта в целом, представляющая собой по существу, во-первых, неопределённость нравственных мерил, обусловленную отсутствием каких-то из них или множественностью нравственных мерил, применение которых возможно в одной и той же ситуации, и во-вторых, разного рода неопределённости в иерархической упорядоченности по значимости нравственных мерил.

С совокупностью описаний-мерил и их взаимосвязей, составляющих нравственность субъекта, соотносится вся алгоритмика психики в процессе преобразования информации при оценке течения событий, при выработке намерений и линии поведения в изменяющихся обстоятельствах жизни. Соответственно перезадание выявленных нравственных мерил с новыми значениями оценок «хорошо» – «плохо» в отношении связанных с каждым из них множеством характерных событий, переопределяет и весь характер алгоритмики сознательных и безсознательных уровней психики, изменяя при этом то множество целей, к осуществлению которых в жизни стремится человек, и то множество путей и средств их достижения, которые он признаёт допустимыми10.

То есть нравственность – особая часть мировоззрения и миропонимания, управляющая всей алгоритмикой психики человека, включая и дальнейшее развитие самих мировоззрения и миропонимания.

Мировоззрение есть основа для общего понимания мира (миропонимания) человека, общества, определяющая социально-политическую, философскую, религиозную, нравственную, эстетическую, научно-теоретическую ориентацию людей. В то же время само мировоззрения формируется на основе жизненного опыта людей, которые родились и живут в той или иной религиозно-философской системе взглядов на мир. В этом – взаимная замкнутость мировоззрения (первый приоритет обобщённых средств управления) на религиозно-философскую систему, которая доминирует в обществе (третий приоритет обобщённых средств управления) и наоборот.

 

Возможность создания новой мировоззренческой системы, которая была бы ближе к объективной реальности, обеспечивается:

• уровнем мировоззрения тех, кто её создаёт, который должен быть ближе к объективной реальности, чем те, кто поддерживает существующую религиозно-философскую систему, и

• определённым уровнем миропонимания, чтобы можно было зафиксировать новую мировоззренческую систему на носителях информации, распространять и передавать её потомкам.

 

Миропонимание – это совокупность понятий, свойственных индивидуальной психике. Поскольку всякое понятие – двухкомпонентное явление (определённый образ + определённое слово, словосочетание), то понятия в этой совокупности могут быть взаимно связаны как на уровне языковых средств, так и на уровне образной составляющей. Это – мозаичные миропонимание и мировоззрение. Отсутствие такого рода определённых взаимосвязей между понятиями, порождает калейдоскопические (неустойчивые) миропонимание и мировоззрение.

Понятие – это определённость взаимного соответствия в индивидуальной психике слова, словосочетания, фразы, символа, группы или последовательности символов того или иного языка, употребляемого обществом, – с одной стороны, и с другой стороны – субъективного образа, видения (а также и других понятий: т.е. понятие может основываться на иных понятиях, свою очередь обладающих определённой образно-лексической структурой).

Различие между миропониманием и мировоззрением в том, что миропонимание невозможно без языковых средств, а мировоззрение может существовать и без языковых средств. Одно и то же мировоззрение может выражать себя в разных языковых средствах как одной национальной культуры, так и в языковых средствах разных народов, обладающих языковым своеобразием их культур.

7.6 Религия

Культура в общем понимании этого словався созданная человечеством информация, которую возможно передавать внегенетическим (не генетическим путём в обычном понимании слова «генетика»11) способом (через устные предания, письменность, произведения искусства, разнообразное творчество, науки, религиозные культы, образование, духовность…).

Культом принято называть действие, которым сопровождается передача информации в процессе поддержки культуры. Культ больше принято относить к религиозным обрядам, хотя культом могут быть и действия вовсе не религиозного характера, а то, что сопровождает философский, научный, образовательный, воспитательный и другие процессы передачи информации от одних людей другим во вполне светских церемониях. Подробнее понятие культ мы рассмотрим дальше.

В более узком понимании культура может подразделяться на культуру того или иного народа – вся информация, которая циркулирует в этом народе на внегенетическом уровне – на уровне культов, принятых в народе. При этом ряд культов выполняет каждый свою роль в процессе передачи информации.

Здесь мы вплотную подошли к вопросу о том, что же такое религия. Определений, задающих этому термину разнообразные понятийные границы, можно найти множество в современной культуре. Термин «религия» невозможно точно понятийно определить согласно его корневой базе ни в одном языке. Постараемся найти общую понятийную границу этому термину, которая удовлетворяла бы всем известным определениям, данным в отношении религии. Но главное, эта понятийная граница должна удовлетворять смыслу понятия религия, идущему от богоцентричного «начала координат».

Научно-философское (атеистическое)“определение” религии в разных источниках примерно одинаково и звучит следующим образом: Религия (от латинского religio – набожность, святыня, предмет культа) – мировоззрение, мироощущение, вера; совокупность обрядово-культовых действий; а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного.

Последняя фраза вышестоящего определения, выделенная нами курсивом, присутствует почти в каждом варианте научно-философских определений религии.

Термин «религия» был введён древнеримским политиком, философом, оратором Марком Туллием Цицероном (106 – 43г. до н.э.). В настоящее время существует более 200 определений религии. Можно выделить несколько крупных групп уже существующих определений религии:

 

• Первая группа трактует религию с теологической (богословской) позиции. Суть теологической трактовки религии сводится к самообнаружению Бога в мире и связи человека с ним. Бог порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как «венец творения» и как существо, наделённое непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Для этого необходимы усилия со стороны человека. Таким образом устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией.

• Вторая группа трактует религию с позиции философско-теологической. Отличается от теологической более сложной терминологией и более сложной аргументацией. Понятие Бог заменяется понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и др. Эти понятия могут наполняться пантеистическим12 и деистическим13 содержанием, но так или иначе духовное начало объявляется причиной существования и развития мира, а также причиной существования религии. Несмотря на мировоззренческую общность этих двух религиозных позиций, между ними существует и некоторое различие. Если теологическая позиция апеллирует прежде всего к «Священному Писанию» и «Священному Преданию», то философско-теологическая стремится использовать современные представления о религии, опирается на знания, которыми располагает человечество на том или ином этапе своего развития; она менее догматична, более восприимчива к нововведениям.

• Третья группа трактует религию с научно-философской позиции. Научно-философская позиция отражает в основном взгляд на религию материалистического атеизма и трактует религию как совокупность обрядово-культовых действий; а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, сверхъестественного.

• Четвёртая группа трактует религию с “психологической” позиции. Психологическая позиция в качестве её основного элемента рассматривает мистический индивидуальный религиозный опыт или коллективную групповую религиозную практику. Психологическая позиция в основном неприемлема для теологов. Во-первых, она излишне релятивна14 и подрывает теологическую позицию «единственно истинной религии». Ведь если признать, что религия не есть продукт божественного откровения, а является порождением индивидуального человеческого сознания, то из этого неизбежно следует вывод: сколько людей – столько и религий. Во-вторых, данная трактовка религии делает ненужной церковь, которая всегда претендовала на роль посредника между Богом и людьми. Поэтому подчёркивая важность и значение «индивидуального религиозного опыта», религиозные философы и теологи в первую очередь признают существование «Божественного Абсолюта», который, в конечном счёте, объявляется единственным гарантом существования религии.

• Пятая группа трактует религию с “психоаналитической” позиции. Психоаналитическая позиция связана прежде всего с именем австрийского врача-психиатора З.Фрейда (1856 – 1939гг.), который предпринял попытку доказать, что религиозные верования представляют собой не что иное, как один из видов неврозов и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения, в частности так называемый «Эдипов комплекс». Религию Фрейд определял как «коллективный невроз навязчивых действий», вытекающий из инфантильной привязанности к образу Отца-Бога. Фрейд полагал, что религия вредна для общества, ибо она освящает дурные человеческие установления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за обнищание умственных способностей, моральную деградацию и т.п. Одной из главных задач человеческого развития он считал преодоление инфантильной привязанности к Богу и умение опираться на свои собственные силы. Неудивительно, что психоаналитическая позиция была подвергнута достаточной жёсткой критике со стороны религиозных философов и теологов. А взятое для неё название «психоаналитическая» значительно сужает рамки этого понятия, так как оно до сих пор связано с учением З.Фрейда.

• Шестая группа трактует религию с натуралистической позиции. Натуралистическая позиция уходит своими корнями в глубокую древность и имеет достаточно много вариантов. Главный из них сводится к тому, что все религии возникли из неумения человека объяснить грозные силы природы, которые вызывали у него страх. Впервые в явной форме данная позиция была сформулирована скорее всего греческим философом Демокритом (около 460 – 370гг. до н.э.), а затем она неоднократно воспроизводилась в истории человеческой мысли. В рамках этой позиции в конце 18в. появляется астрально-мифологическая трактовка религии, основателями которой считаются французские исследователи Вольней (1757 – 1820гг.) и Дюпюи (1742 – 1809гг.). К тем грозным силам, из-за страха перед которыми возникала религия, эти авторы относили прежде всего небесные явления. Поэтому они пришли к выводу, что истоки всех религий следует искать не на земле, а на небе. Согласно их точке зрения, боги всех религий, а также мифологические и эпические герои являются олицетворениями звёзд, созвездий, солнца, планет, их спутников и т. п.

alt Одним из вариантов натуралистической трактовки является антропологическая теория религии, одна из разновидностей которой известна под названием «анимистической теории» Э.Тайлора (1832 – 1917гг.). Согласно английскому этнографу Тайлору, в основе всех религий лежат первобытные представления о душе и духовных существах. Эти представления зародились в ходе размышлений первобытного человека над такими явлениями, как сон, виде́ния, болезнь, смерть, а также из переживаний состояний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела; о переселении душ в новые тела (теория метемпсихоза); о душах животных и растений; о загробном мире и т.д. Второй ряд представлений касается отдельно существующих духов, олицетворяющих собой грозные силы природы, наиболее выдающихся людей и т.п. Отсюда ведёт прямая линия к политеистическим религиям, а затем к вере в единого Бога-Творца.

alt Другим виднейшим представителем антропологической теории религии считается немецкий философ Л.Фейербах (1804 – 1872гг.). Он отвергал представление о врождённом религиозном чувстве и стремился объяснить возникновение религии, исходя из природы человека и его свойств. Согласно Фейербаху, не Бог создал человека, а человек создаёт Бога по своему образу и подобию, отчуждая от себя свои сущностные качества, а затем в гипертрофированном и абсолютизированном виде перенося их на некое воображаемое существо, называемое Богом. Становление религии Фейербах связывал с господством аффектов и сильных эмоций, вызванных природными явлениями и фантазией человека. К.Маркс (1818 – 1883гг.), следуя за Фейербахом, соглашался с тем, что исторически религия возникает как выражение практических потребностей человека, но исходит не из потребительской практики «пищи и питья» индивида, а из особенностей «древних общественно-производительных организмов», для которых характерны незрелость «индивидуального человека» и низкая ступень развития производительных сил труда. Для Маркса религия – не естественный (определяющий), а общественный (производный) продукт, историческая форма мировоззрения, но это не окостеневшая доктрина, изолированная от «живого» движения истории, она – «звено действительного мира».

7.6.1 Функции религии

Современные источники выделяют несколько общественных функций религии:

 

спасительно-компенсаторная функция, дающая человеку надежду на спасение, при котором будут компенсированы все несправедливости «здешней жизни»;

коммуникативно-интегративная функция, отражающая тот факт, что благодаря религии происходит общение людей (верующих), и она выступает силой их объединяющей;

мировоззренчески-регулятивная функция, подразумевающая, что религия даёт определённое объяснение природы, общества, человека, мира в целом, на основе которого создаются определённые нормы и ценности, являющиеся регуляторами поведения верующих.

7.6.2 Классификации религий

Существуют современные классификации религий, которые приняты религиоведением:

В соответствии с глобальным историческим процессом. Исходя из этого положения, религия возникает на ранних этапах становления человеческого общества и становится важнейшей компонентой общественного бытия и сознания. Исторически первыми формами религии были фетишизм, тотемизм, магия, шаманизм, анимизм (родо-племенные религии), затем, на основе политеизма, возникают народностно-национальные религии (конфуцианство, даосизм, индуизм, синтоизм, сикхизм, джайнизм, брахманизм и др.) и, наконец, на основе монотеизма (проведённого с той или иной степенью последовательности) появляются мировые религии (буддизм, христианство, ислам).

• Разделение на естественную религию («Бог в природе»), религию закона, требующую «повиновения Богу-господину» («Бог в истории»), религию искупления, основанную на чувстве неустранимости греха и вере в божественное милосердие и всепрощение.

• Помимо этого, религии делят на традиционные (существующие в рамках данного этноса (народа) или группы этносов на протяжении нескольких поколений) и нетрадиционные (религиозные новообразования).

 

Вернёмся к определению понятия «религия». Помимо научно-философского определения религии, которое мы привели выше, существует множество известных определений, которые имеют одно содержательное сходство. Приведём несколько из них.

Западный «христианский» писатель и оратор Лактанций (330г. н.э.) считал, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего «связывать», «соединять». Поэтому и религию он определил как союз благочестия человека с Богом.

«С тем условием, – говорит он, – мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать. Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с Богом, от чего получила название и самая религия... Так имя «религия» произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека...».

«Блаженный» Августин (354 – 430гг.), считал, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, т.е. воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом.

«Его-то ища, – пишет он, – или лучше, вновь отыскивая (от чего, кажется, получила название и религия), мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться».

По мнению, жившего в 4-5 веках н.э., «блаженного» Софрония Евсевия Иеронима Стридонского религия это – то, что на русский переводится как устав (Творца), постановление (Творца) и служение (Творцу), а также набожность, благочестие и вероисповедание. Что в целом вполне можно перевести как восстановление (re) связи (ligio) с Творцом.

 

Есть ещё одно определение:

Слово «религия» произошло от латинского корня «лигаре» с его производным «лигамент», что значит «связывать». Приставка «ре» означает «снова». Поэтому слово «религия» означает «вновь связывать» то, что было разлучено, разделено и разъединено, – то есть снова связать душу с Богом.

Русский философ В.С.Соловьёв (1853 – 1990гг.) дал следующее определение религии:

Религией, по несомненному общему смыслу, вне зависимости от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой.

Знаток арабского языка Н.Вашкевич предлагает следующую трактовку понятия религия: Религия, (из интенсива ре и лиго «вязать») в этимологическом плане то же, что обязанность (из об-вязанностъ). Сравнить также арабское ди:н «религия», «культ» и дейн «долг», «обязанность», арабское ъиба:да «культ» и арабское (того же корня) ъаби:д «рабы». Сравнить также русское верить и вериги, а также арабское васика «верить» 'авсака «крепко связывать»15.

Поскольку в русский язык слово «религия» попало извне, а у русских был аналог вера, мы так подробно остановились на смыслах, которые тянутся за этим нерусским словом. Многие из них сводятся к смыслу «вновь связывать человека с Богом». Но если жить религиозной жизнью, то «вновь связывать» нужно всё время – поэтому получается постоянная связь человека с Богом.

Можно сделать вывод, что в самом широком историческом смысле религия это связь, которая может быть:

• с Богом;

• со сверхъестественными силами;

• людей между собой.

 

Представляют особый интерес значения терминов, соответствующих латинскому religio, из разных культур:

 

• В санскрите dharma (от арийского dhar – утверждать, поддерживать, защищать) означает учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норму, форму, истину, условия, причину, порядок мироздания и др.

• В арабском языке используется название din, которое первоначально в предисламский период означало власть, подчинение, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения (Богу), придания себя Богу, исполнения религиозных предписаний, совершенствования в искренности веры.

• В китайском языке латинскому religio соответствует Chiао – учение.

• До XVIIIв. в русском языке слова «религия» не было. В древнерусском языке соответствующее понятие передавалось словом вера. Одно из значений его – «сознание божественного закона, религия». Слово религия в русском языке встречается с первой половины XVIIIв. Проникло оно из западноевропейских языков (французское religion, немецкое Religion), в русском языке стало употребляться в латинизированном звучании религия. Первоисточником этого слова является латинское слово religio, родительный падеж religionis, буквальное значение его «связь, соединение, присоединение». В латинском языке оно употреблялось в переносном значении и обозначало связь, соединение человека с Богом, поклонение Богу, благочестие.

7.6.3 Вера Богу

До XVIII века в русском языке термина «религия» не было. После появления этого термина правильным определением ему должно быть понятие связь с Богом. Поскольку раньше вместо слова «религия» на Руси употребляли слово «вера», то встаёт вопрос о правильном дополнении понятия «вера» соответственно с определением «религии». Если религия это связь с Богом, то должно быть дополнение к слову «вера» – вера Богу. В противном случае если дополнять слово «вера» понятием вера в Бога, то и понятие религия должно было бы означать не связь с Богом, а надежда на Бога. Разница огромная. Однако, почему-то религию справедливо называют связью с Богом, а к слову «вера» традиционно добавляют «в Бога», а не «Богу». Это не верно и в дальнейшем наши рассуждения будут основываться на том, что понятия обоюдосторонняя связь людей с Богом и вера Богу и есть то, что должно быть основой правильной религии, ведущей людей к истине.

В то же время выше мы дали общепринятое определение термину вера. Вера – убеждённость в чём-то без доказательств, либо убеждённость, возникающая после получения (самостоятельно или с посторонней помощью) логических «доказательств» о чём-либо.

Поскольку в русском языке термин вера имеет более широкие понятийные границы чем термин религия, это определение можно считать справедливым в отношении самого широкого смысла веры. Можно верить людям, друзьям, рассказам, теориям, преданиям…, а можно верить в сверхъестественные силы, верить в Бога, верить Богу. И всё это относится к понятию вера.

То есть, говоря о вере как об общепринятом понятии в самом широком смысле этого слова, следует понимать, что слово вера может употребляться в религиозном и не религиозном контекстах. Так в нерелигиозном контексте вера может проявляться в любой сфере людской деятельности:

Экономической – например вера в саморегуляцию рыночных отношений; или вера в успех предпринимательской деятельности; или вера в поддержку сельхозпроизводителя со стороны государства.

Политической – например вера в выдающиеся способности раскрученного политического лидера, которая может по истечении времени смениться на недоверие ему же; либо вера в программу той или иной политической партии.

Художественной – например вера в реальность событий, показанных в художественном произведении (роман, театральная постановка, кинофильм).

Научной – например вера в ту или иную научную теорию; либо вера в положительное влияние на судьбу цивилизации того или иного спектра научных достижений.

Особый смысл термину вера придаёт религиозный контекст употребления этого слова. Обычно с понятием вера в религиозном контексте связывают следующие особенности восприятия чего-либо на веру у людей:

• Убеждённость в реальном существовании сверхъестественного – того, что не подчиняется закономерностям материального мира.

• Позитивное отношение к предмету веры.

• Особое представление о наличии связи между людьми и предметом веры.

• Личностный характер веры, её способность удовлетворять конкретные потребности индивидуального «Я» у верующих.

• Эмоционально-чувственный характер веры: неосознаваемое внутреннее переживание Бога, либо чего-либо другого сверхъестественного, в процессе чего предмет веры обретает в психике верующего свою «реальность» и «могущество».

Поскольку в русской культуре издревле понятие вера употреблялось вместо понятия религия, то в широком историческом религиозном контексте употребления этого слова нужно понимать веру как связь людей с Богом, со сверхъестественными силами и между собой.

В контексте правильного понимания религиозной основы для людей, какой она должна быть, термин вера в религиозном контексте должен означать то же, что и религия – обоюдосторонняя связь людей с Богом – вера Богу.

Понятие вера Богу отличается от понятия веры в Бога, это не игра слов, а две большие разницы. Сравните: вера другу и вера в друга; «я в тебя верю» и «я тебе верю». То есть «вера в» включает в себя и недоверие и бездействие того, кто верит, признание вероятности реализации обратного тому, во что верят. А вера кому-то непосредственно является выражением полного доверия и готовности следовать зову веры. Поэтому вера в Бога включает безсознательное недоверие Богу, пессимизм верующего. А вера Богу это доверие своей жизни Богу, готовность ответных действий.

Эмоционально-чувственная составляющая веры в совокупности с воображением людей позволяют моделировать в психике образ Бога, либо других сверхъестественных предметов веры (например – бесов, ангелов, демонов…) – как правило в полном либо частичном отрыве воображаемого от того, что существует в объективной реальности. То есть, предмет веры может быть сам всего лишь – порождением индивидуальной либо коллективной психики людей, плодом их воображения. Либо образ предмета веры (например Бога), преломляясь через индивидуальную и коллективную психику людей, может быть сильно искажён – тем более что, например, образ Бога (если таковой имеется в той или иной религии) как правило вообще является порождением воображения, обычно придающего Богу антропологические черты16.

Вокруг сформированного таким образом предмета веры образуется культ. Обычно термин культ понимается как система (совокупность) определённых индивидуальных и коллективных обрядов и ритуалов, с помощью которых люди устанавливают и поддерживают связь со сверхъестественным.

7.6.4 Главные значения религиозного культа

Культовая деятельность людей обычно характеризуется:

Символичностью, выражающейся в том, что в смысл религиозных обрядов и ритуалов вкладывается большая доля таинственного, сверхъестественного, что не доступно пониманию большинства людей. Поскольку считается, что прямое восприятие основными пятью органами получения информации (зрением, слухом, обонянием, осязанием, вкусом) взаимодействия между тем, что поддаётся пониманию (естественное для людей) и тем, что поддаётся лишь ощущению (и то не у всех людей есть способность ощущать сверхъестественное) невозможно. При этом в каждом культе выделяется группа людей, которые в той или иной степени могут ощущать сверхъестественное «шестым чувством» и проникать в таинства обрядов и ритуалов, то есть, понимать (полностью или частично) их смысл.

Каноничностью, выражающейся в следовании культовой деятельности канонам (правилам веры) в том смысле, что в процессе культовой деятельности следят за тем, чтобы она соответствовала писанным либо неписанным «правилам веры». Это могут быть религиозные догматы в виде записанных «откровений» (например Библия) и соответствующих этим догматам правил (сводные предписания); также это могут быть нормы и эталоны культовых актов и религиозных взглядов, не записанные, но передаваемые в виде преданий и навыков.

 

Характер культовых действий может быть индивидуальным либо коллективным и зависит от принятого в той или иной религии обряда или ритуала.

Ритуалом принято считать процесс, церемонию, соответствующую писанной или неписанной совокупности предписаний и правил, определяющих порядок их выполнения.

Можно выделить три главных значения религиозного культа:

• С помощью религиозного культа устанавливается и поддерживается связь (прямая и обратная) между миром людей (его принято называть естественным) и непознанным миром (его принято называть сверхъестественным: небесным, божественным…). От такого рода связи люди ожидают прежде всего необходимого участия сверхъестественного мира в их судьбе, бывает что пытаются разобраться в смысле жизни, сделать жизнь лучше для себя. Однако, в зависимости от содержания и целей религии люди могут ждать от религиозного культа и другие вещи (всевозможные магические явления), которые могут получаться в виде обратной связи в процессе культового ритуала либо после него.

• Система культовых действий во всей её сложности и разветвлённости (а зачастую и во множественности вариаций и даже противоречивости одних и тех же культов в рамках одной и той же религии) поддерживает у людей веру, соответствующую принятой религии. С помощью культовых действий поддерживаются и воспроизводятся в психике верующих образы, соответствующие принятой религиозной вере, поддерживается эмоционально-чувственный настрой, укрепляющий верующего в правильности выбора предмета веры.

• Общие культовые действия способствуют единению верующих, укреплению отношений между верующими людьми. Также общие культовые действия являются зачастую первым шагом для обращения новых верующих (неофитов) в то или иное вероисповедание.

В то же время у многих людей, которые сталкиваются с тем или иным вероучением (или как его ещё принято называть – религией17), может возникать иллюзия, что религиозный культ и всё, что с ним связано касается лишь верующих (ну в крайнем случае – сочувствующих вере, но непосредственно не участвующих в культе), а все остальные (кто относится к культу и к вере без сочувствия, то есть – «никак»; либо даже негативно) не попадают под влияние культа.

Выше мы дали определение понятию культура, повторим его: Культура в общем понимании этого слова – вся созданная человечеством информация, которую возможно передавать внегенетическим способом (через устные предания, письменность, произведения искусства, разнообразное творчество, науки, религиозные культы, образование, духовность…). То есть, в самом широком понимании слова культура – имеется в виду вся информация, созданная, поддерживаемая и передаваемая людьми через всю совокупность возможностей внегенетического способа передачи информации, на основе циркуляции которой поддерживается процесс управления и самоуправления людей, в среде которых эта информация циркулирует. Аналогично этому та или иная религиозная культура (культура, когда-то созданная вокруг того или иного религиозного культа и основанная на том или ином предмете веры, канонах, преданиях…) – часть информации созданной, поддерживаемой и передаваемой людьми через всю совокупность возможностей внегенетического способа передачи информации, на основе циркуляции которой поддерживается процесс управления и самоуправления людей, в среде которых эта информация циркулирует.

Таким образом понятие культ в действительности имеет более широкий смысл, выходящий за рамки религиозного культа., нежели общепринятое. Если религиозный культ или конфессиональный культ, культ вероучения это – совокупность обрядов и ритуалов, то культ вообще – это определённая система стереотипов поведения людей не обязательно участвующих в религиозных ритуалах. Культы – это кирпичики культуры. Если даже изначально какой-либо культ был уделом религиозной системы, то, войдя в культуру общества – во вторичной (по отношению к религиозному культу) форме – он становится «нормальным» стереотипом поведения для большинства тех, кого правильно назвать толпой.

В культе, как средстве поддержки и средстве воспроизводства части информации созданной, поддерживаемой и передаваемой людьми через всю совокупность возможностей внегенетического способа передачи информации, на основе циркуляции которой поддерживается процесс управления и самоуправления людей18, в среде которых эта информация циркулирует могут принимать участие люди, которые непосредственно не задействованы в процессах обрядов и ритуалов. Для поддержки культа употребляются не только религиозные обряды и ритуалы: для этого могут употребляться другие средства хранения, и передачи информации для обеспечения её циркуляции в обществе да ещё и в современных привлекательных формах, которые способствуют поддержке веры через эмоционально-чувственные переживания людей в обход их сознания. Что и является основой устойчивости той или иной культуры. В то же время культ (равно и культура) формируются изначально вокруг религиозного ядра (ядра веры), в пределах которого поддерживаются известные традиционные обряды и ритуалы. Однако, культ от ядра веры распространяется на общество людей в том числе и помимо этих известных обрядов и ритуалов – более современными средствами транспортировки информации в массы людей. Причём эти люди в своём большинстве даже и не подозревают как правило в том, что они своеобразно и не традиционно принимают участие в религиозных культах в обход их воли и сознания.

Наиболее яркими примерами такого участия могут служить экскурсии в музеи, храмы, ритуальные места, «вторичные» источники культа – такие как театральные постановки на религиозные темы, кино, которое искусно снято по мотивам религиозных сюжетов, и так далее. Но есть элементы культа, которые даже при достаточно детальном изучении трудно отнести к той или иной религиозной вере, однако, они несут стандартные стереотипы поведения, которые люди получают, если непосредственно участвуют в том или ином религиозном культе или обряде.

7.6.5 Вероучения

Вероучением принято называть систематизированное изложение содержания веры (религии) в религиозных догматах и других источниках, касающихся содержания веры (религии). Содержание вероучения как правило охватывает не только непосредственно религиозные догматы, но и околодогматическую систему взглядов на моральные, этические, политические, экономические, социальные, экологические и другие вопросы основ жизнедеятельности людей. Однако, выводы, касающиеся содержания вышеперечисленных околодогматических взглядов, делаются как правило на основе религиозных догматов, которые тоже как правило признаются истинными в рамках вероучения и не подлежат критическому обсуждению (во всяком случае в фундаментальной части догматов).

В крупных исторически сложившихся религиозных системах канонические основы вероучения сведены в «Священные Писания». Самыми известными «Священными писаниями» являются Библия и Коран. «Священное Писание» считается «Откровением», с которым Бог обратился к людям – обычно через пророка. В истинность такого откровения апологетам веры остаётся лишь поверить. В дальнейшем мы будем анализировать крупные «Священные Писания» в связи с рассмотрением вопроса о происхождении и содержании той или иной религии. В процессе этого анализа укажем на признаки истинного Откровения, чем оно может отличаться от подделок и от ошибочных взглядов на происхождение «Священных» текстов.

Функцию толкования (комментария, разъяснения) по отношению к «Священному Писанию» выполняет «Священное Предание» (такого рода толковник может называется и как-то иначе). Считается, что оно однозначно написано людьми. Часто считается, что оно написано по вдохновлению «Святого Духа», а люди эти часто называются «святыми», либо «великими». Приведём несколько примеров.

• Самым крупным примером такого рода толкования является сборник как говорится «советов на все случаи жизни» для иудеев, который называется Талмуд. Название это уже приобрело переносный смысл (книга, в которой подробно растолковывается что-либо), а в переводе с иврита раввин (тот, кто лишь допущен до толкования) это «великий».

• В православной и католической традициях труды людей, которые в определённые исторические эпохи оставили после себя тексты, апологетичные христианской вере, считаются «Священными Преданиями». А сами люди, написавшие эти тексты – причисляются к лику «святых», называются «святыми отцами церкви».

• В традиционном исламе к Корану ещё имеется сборник разъяснений к вере, который называется Сунна. (Сунна – священное предание в исламе, изложенное в письменном виде в рассказах (хадисах) о поступках и высказываниях пророка Мухаммада).

 

Если вернуться к определению вероучения, то для его правильной конкретизации следует обратиться к тому определению термина вера, которое мы дали в связи с понятием вера Богу: В контексте правильного понимания религиозной основы для людей, какой она должна быть, термин вера в религиозном контексте должен означать то же, что и религия – обоюдосторонняя связь людей с Богом – вера Богу.

В контексте правильного понимания религиозной основы для людей вероучение должно обучать не догматам и их толкованиям, как это принято практически во всех религиозных культурах, опирающихся на каноны и предания. Вероучение должно давать людям методологию, по освоению которой люди сами обретают в жизни устойчивую обоюдостороннюю связь с Богом – веру Богу. То есть, вероучение должно учить людей вере Богу и диалектике жизни, которые позволят людям самостоятельно без помощи канонов и толкований своевременно получать живые ответы на все жизненные вопросы, встающие перед ними. Таким образом, настоящее религиозное вероучение это – методология веры Богу.

Методология веры Богу это буквально процесс познания Божией логики и следование этой логике в жизни. Этим и должно заниматься религиозное вероучение, объемлющее все существующие исторически сложившиеся религии и веры, то есть – внеконфессионально и неапологетично ни одной из исторически сложившихся вер и религий. Путь к методологии веры Богу, ко вхождению в процесс познания Божией логики может проходить через сравнительное богословие тем успешнее, чем менее подвержен человек влиянию той или иной исторически сложившейся религиозной веры – частной логике какой-либо из существующих региональных религий.

В современности исторически сложившихся обрядово-культовых систем религий обширность культов является показателем зрелости (зрелости не в смысле мудрости, а в смысле большой истории существования и широты охвата) той или иной религии. Например в системе исторически сложившихся христианских культов «богослужебные» каноны расписаны по часам, дням, неделям, и годовым датам. Обрядово-культовая система религии обычно представлена в обществе системой коллективных действий, которые требуют упорядоченности и организационного оформления.

7.6.6 Религиозные организации

Религиозная организация (в общепринятом смысле этого понятия)это – оформленное объединение верующих одной из религиозных систем, которое возглавляется служителями культа. Развитие религиозной организации может проходить в несколько этапов, представляющих собой динамику формы религиозных организаций:

Религиозная группа это – маленький коллектив, совместно совершающий религиозные обряды. Эта форма религиозной организации распространена как юридический термин в религиозном законодательстве разных стран. Так в федеральном законе РФ «О свободе совести и религиозных объединениях» отмечено, что «религиозные группы имеют право совершать богослужения, другие религиозные обряды и церемонии, а также осуществлять обучение религии, религиозное воспитание своих последователей» (статья 7.3.). В том же законе написано, что для осуществления богослужебной деятельности используется имущество и помещение самих участников (статья 7.1.).

Религиозная община это – первичное территориальное объединение верующих той или иной исторически сложившейся религии. Признаками религиозной общины являются:

alt Добровольное контролируемое членство – законодательно не менее 10 лиц.

alt Регулярность культа.

alt Отсутствие ярко выраженного и оформленного руководства при наличии среди членов общины лиц, наделённых функциями служителей культа.

Религиозная община формально считается автономной и самоуправляемой. Общину может возглавлять один лидер, либо во главе общины стоит специальный совет из избранных верующих, пользующихся авторитетом и уважением большинства. Лидеру, либо совету, поручается руководство общиной (как организационное, так и идейно-теоретическое) на определённое время.

В то же время весьма распространён иерархический19 тип религиозных общин. Эти общины как правило возглавляются профессиональным ставленником иерархии из служителей культа. Общины иерархического типа выступают лишь первичными единицами (а не автономными единицами) централизованной религиозной организации. Принадлежность профессионального служителя культа иерархии и подотчётность его верхушке иерархии обеспечивает наилучшую управляемость общиной из центрального органа управления религиозной организации. Средствами управления помимо объединения верой являются организационные и финансовые возможности иерархии. Поэтому иерархический тип религиозных общин можно лишь относительно считать автономными и частично – самоуправляемыми.

Основное занятие религиозной общины – совместная культовая деятельность. Для этого общины строят собственные культовые сооружения, содержат штат служителей культовых сооружений. Другими разновидностями деятельности религиозной общины являются миссионерская деятельность, благотворительная деятельность.

Деятельность религиозной общины предназначена для поддержки религиозной веры, для постоянного воссоздания преданных вере религиозных убеждений у людей, расширения круга религиозных верующих. Религиозная община является первичным звеном религиозной иерархии и выполняет роль поддержки всей религиозной иерархии той или иной религиозной веры – вне зависимости от того считается она автономной (возглавляемой советом и избранным лидером), либо она возглавляется ставленником религиозной иерархии. Сплочённость и активность членов религиозной общины, основанные на религиозной вере, позволяют оказывать огромное влияние на окружение, в котором находится община. Всё это способствует распространению той религии, которую представляет религиозная община.

Все мировые религии (буддизм, христианство, ислам) представлены как первичные территориальные объединения религиозными общинами. К тому же все мировые религии прошли через стадию общины на ранних этапах своего становления.

Наиболее близко к самоуправляемой форме религиозной общины можно отнести территориальные объединения мусульман в разных странах. Буддийская религиозная община выстроена на принципе иерархической самоуправляемости, где дисциплина поддерживается за счёт особого уважения к учителям. В то же время в разных направлениях библейского христианства дисциплина поддерживается за счёт жёсткого соблюдения догматов и канонов, за чем следят ставленники иерархии в общинах. В библейском христианстве преобладает жёсткий иерархический тип религиозной общины, как первичного (низшего) звена централизованного религиозного образования, представленного следующими звеньями иерархии (например, епархией).

Вне зависимости от преобладания на территориальном уровне той или иной формы религиозной общины (самоуправляемой либо иерархической) все территориальные религиозные общины, как первичные звенья в религиозной иерархии – надёжно включены в функционирование всей религиозной иерархии на общепринятых там принципах, свойственных религиозной вере, для поддержки данного религиозного культа в обществе.

Продолжим рассмотрение форм религиозных организаций.

Деноминация (от латинского denominatio – наделение специальным именем) – религиозное объединение, находящееся в стадии организационного оформления. Термин деноминация указывает на принадлежность к тем или иным религиозным конфессиям20. Деноминация это достаточно широкое религиозное объединение, которому свойственно прямое фиксированное членство. Руководство деноминациями осуществляют органы, избранные верующими, в то же время часто выделяется небольшое количество людей, которым приписывается «особый дар» понимания и толкования основных канонов, принципов веры и «Слова Божьего».

Основная масса деноминаций это различные ответвления библейско-христианской веры. Свыше 200 религиозных организаций с центрами в США считаются деноминациями. Это главным образом разные направления одного из частей разделившегося когда-то библейского христианства – протестантизма, такие как баптисты, адвентисты, методисты.

Церковь (от греческого «Господний дом») – представляет собой централизованное, многочисленное и выглядящее как самоуправляемое (при наличии иерархии управления) образование, состоящее из религиозных верующих, сложившееся на основе общности религиозных представлений, основанных на общих канонах, и единообразной обрядово-культовой деятельности.

 

Можно выделить ряд характерных признаков церкви:

 

alt централизованное структурно-иерархическое управление;

alt наличие иерархии профессиональных служителей культа (клиров; Клир (греч. κλήρος – жребий) – в христианстве – духовенство, как особое сословие Церкви, отличное от мирян), которые отделены от простых верующих (мирян);

alt членство формальное, не фиксированное.

 

Так в библейском христианстве членом церкви считается каждый, кто прошёл обряд крещения. Церковь является высшей формой в исторически сложившихся религиозных организациях.

Секта (от латинского secta – учение, направление, школа) – религиозная группа, община, отколовшаяся от господствующей церкви. В переносном смысле – группа лиц, замкнувшихся в своих узких интересах. То есть признание того или иного религиозного объединения сектой происходит по нескольким относительным критериям:

alt Расхождение в религиозных взглядах (в том числе и на толкование общих канонов) с доминирующей (либо с одной из главных в регионе) церковью.

alt Преследование в своей деятельности интересов и целей отличных от интересов и целей доминирующей (либо одной из главных) церковью.

alt Желание создать иерархию параллельную доминирующей (либо с одной из главных в регионе) церкви на базе того же, что и у церкви религиозного учения, в результате чего доминирующая церковь теряет часть своих мирян.

 

Как правило сектантский ярлык вешается на религиозные объединения, которые:

 

alt Во-первых, не признаны общемировым каталогом «нормальных» религиозных организаций (не вошли в список религиозных общин, деноминаций и церквей).

alt Во-вторых, находятся в оппозиции (полностью или частично) к доминирующим в мире крупным религиям и церквям.

alt В-третьих, их сектантский статус может поддерживаться государством, в котором доминирует религия и/или церковь, которой оппозиционна религиозная организация, названная сектой.

В то же время секте могут быть свойственны не только оппозиционные взгляды в отношении доминирующих церквей. Сектантство может сопровождаться особым фанатизмом, вооружённым экстремизмом, ярко выраженной клановостью и мафиозностью. Обычно деятельность религиозных организаций, признанных сектами берётся под особый контроль государства, либо даже запрещается по следующим причинам:

alt Нарушение сектантами исторически сложившегося «духовно»-организационного порядка в государстве, который поддерживается доминирующими церквями и удобен для государственной иерархии в качестве средства обеспечения стабильности управления.

alt Принципы построения сектантской иерархии, сектантская культовость часто основывается на ярко выраженном отборе кадров, которые проходят через своеобразное «сито» лояльности верхушке сектантской иерархии, что не так явно выражено в крупных религиозных общинах и церквях. Такая сектантская «мафиозность» считается неприличной, тем более что секты как правило берут за основу те же каноны, что и крупные легитимные церкви и религиозные организации. Чтобы не отталкивать людей от признанного вероучения и доминирующих церквей «сектантские извращения» признаются не верными, а иногда даже преследуются и запрещаются.

alt Управлять (как с уровня государства, так и с надгосударственного мирового уровня) удобнее, опираясь на небольшое ограниченное число крупных церквей, а не с помощью многочисленных более мелких религиозных объединений. Поэтому многие самообразовавшиеся религиозные объединения признаются сектами, чем самым сокращается число религиозных организаций до некоторого уровня управляемости.

Таким образом, вопрос о сектантстве – всегда вопрос о лояльности той или иной государственной, либо надгосударственной верхушки управленцев к руководству религиозной организации, к её функционированию с позиции качества управления тем или иным государством и обществом в целом. Поэтому общепринятое определение сектантства следующее:

Религиозное сектантство это – обозначение религиозных объединений, оппозиционных по отношению к тем или иным доминирующим религиозным направлениям. В истории форму сектантства нередко имели социальные, национально-освободительные движения. Некоторые секты приобрели черты фанатизма и экстремизма. Ряд сект прекращает существование, некоторые превращаются в церкви. Известны: адвентисты, баптисты, духоборы, молокане, пятидесятники, хлысты и другие.

Примером когда-то запрещённой в Римской империи религии можно назвать христианство времён Христа и апостолов. Даже из Нового Завета известно, что раннее христианство воспринималось властями Рима и иудейским духовенством как сектантство, а Иисус при жизни был признан преступником. Но прошло время и в IVвеке нашей эры христианство было признано государственной религией Римской империи, к этому времени уже была организована церковь на базе библейского учения. То есть, из статуса, близкого к статусу секты христианство превратилось в статус библейской церкви. Поэтому сектантский ярлык – всегда вещь относительная, субъективная. Поэтому названные выше признаки можно отнести к субъективным признакам, по которым та или иная организация кем-то субъективно относится либо не относится к секте.

Но можно сформулировать и объективные признаки секты. Секта определяется по пяти характерным особенностям:

1. наличие эзотерического и экзотерического учения, что по-русски означает: в секте всегда есть учение для толпы и учение для избранных-посвящённых иерархов;

2. наличие определённых догматов учения, которые не подлежат обсуждению и должны приниматься адептами учения как истинные без каких-либо сомнений и рассуждений;

3. наличие ритуала, который сопровождает всякое собрание секты и фактически является средством “зомбирования” их психики;

4. существование сколь угодно разветвлённой иерархии, вступать в спор с которой по основным догматам учения секты категорически запрещается;

5. поскольку учение секты опирается на догматы, не подлежащие обсуждению, то в нём нет и не может быть места формированию личностной культуры освоения нового знания (нет методов освоения) и осмысленного отношения к Жизни по совести.

Тайные общества это – ассоциации21, цель, порядок членства, ритуалы, даже само существование которых является тайным от большинства людей и открывается только узкому кругу посвящённых.

Тайные общества чаще всего не имеют религиозный характер и основаны на нерелигиозных идеях. Самые известные и широко распространённые тайные общества – масонские ордена, которые были организованы в XVII веке. До этого периода ярким примером тайных обществ могут служить рыцарские религиозные ордена, зачастую открыто исповедавшие библейско-христианскую веру, а тайно имеющие свою систему ценностей. До сих пор существуют тайные общества, исповедующие те или иные религиозные догматы.

Понятие религиозная организация, если отойти от общепринятых её форм и определений, буквально должно быть раскрыто как организация связи с Богом – поскольку религия это связь с Богом. Организация обоюдосторонней связи людей с Богом – религиозная организация – вовсе не обязательно должна быть в форме одной из исторически сложившихся известных религиозных структур (религиозной группы, религиозной общины, деноминации, церкви, секты…). Обоюдостороннюю организацию своей связи с Богом люди в силах установить сами, а так называемая помощь в этом вышеперечисленных структур и религиозных образований как правило – лишь помеха. Выше уже говорилось, что для установки обоюдосторонней связи человека с Богом необходима методология веры Богу; это буквально процесс познания Божией логики и следование этой логике в жизни. Это и есть основная функция религиозной организации и самоорганизации людей. То есть, религиозная организация это – организация процесса познания Божией логики и последующее следование этой логике в жизни – внеконфессионально и неапологетично ни одной из исторически сложившихся вер и религий, вне исторически сложившихся форм религиозных организаций.

При этом стадии организации и самоорганизации процесса познания Бога, Божией логики, а также и взаимопомощь людей друг другу в процессе познания могут быть организованы как религиозные структуры (формально зарегистрированные и неформальные), в которых общаются люди, принявшие для себя внеконфессиональную веру Богу. В то же время процесс обоюдосторонней связи с Богом – дело сугубо личное, не совместимое с публичными культами, ритуалами, обрядами, праздничными шествиями, крёстными ходами и прочими магическими ритуалами. Процесс обоюдосторонней связи с Богом, в том числе и молитва, требуют внимательного отношения к жизни, отказа от вредных привычек, работы со своей нравственностью так, чтобы она изменялась от злонравия к добронравию. Действенную помощь в познании логики Бога может оказать людям сравнительное богословие как система знаний, необходимых для дальнейшего самостоятельного овладения богословием и диалектикой познания жизни.

7.6.7 Обоюдосторонняя связь с Богом

Религия как обоюдосторонняя связь с Богом имеет две стороны, две грани, между которыми происходит невидимый переход от общественно видимого к личностно скрытому от стороннего наблюдателя.

То есть, религия имеет две стороны:

Внешнюю (общественную) сторону – доступную для обсуждения и наблюдения в среде людей. Внешняя сторона религии может быть представлена:

alt Как общественно-практические отношения людей, направленные на организацию и самоорганизацию процесса познания Бога, Божией логики, Божиего промысла, а также для взаимопомощи людей друг другу в процессе познания; организацию учебно-образовательного процесса направленного на вспоможение людям вхождению с малых лет в процесс обоюдосторонней связи с Богом, чувствованию этой связи.

alt Как мировоззренческие сдвиги, которые можно увидеть в преображении содержания обсуждаемых вопросов, связанных с религиозной стороной жизни людей: в кругу людей; в общественных науках; в культуре; в системе общепринятых ценностей и истин.

Мировоззренческие сдвиги невозможны без образно-понятийного а затем и терминологического преображения в религиозной сфере в первую очередь, а также и в других сферах жизни людей. Переход от догматического подхода к религиозным ценностям – в котором господствует понятийный аппарат апологетических теологий либо научная терминология атеистической схоластики – должен сопровождаться появлением целого спектра новых понятий и терминов. При этом старым терминам могут даваться новые определения (чем самым изменяется понятие людьми этих терминов), которых не было раньше. Например только введение словосочетания вера Богу вместо веры в Бога (либо в сверхъестественные силы) коренным образом меняет содержание понятия религия.

Мировоззренческие сдвиги у людей в связи с мировоззренческим переходом как от веры в Бога либо в сверхъестественные силы (от идеалистического атеизма), таки от неверия (от материалистического атеизма) – к вере Богу могут иметь следующий характер:

— от атеизма к вере Богу;

— от монотеизма (вера в то, что Бог един) одной из исторически сложившихся религий ко внеконфессиональной вере Богу;

— от политеизма (вера в то, что богов много) ко внеконфессиональной вере Богу;

— от дуализма (вера то, что в мире существуют одновременно два божественных начала: доброе и злое) ко внеконфессиональной вере Богу;

— от анимизма (вера в наличие души у явлений природы) ко внеконфессиональной вере Богу;

— и так далее…

Мировоззренческие сдвиги в религиозной сфере обязательно должны касаться вопросов о происхождении человека, о смысле жизни, о таких понятиях как судьба, душа, личность. Освоение всего необходимого спектра знаний религиозного характера с помощью нового понятийного и терминологического аппарата позволяет верующим людям настраивать свою внутреннюю сторону религиозной жизни на сокровенную связь с Богом.

Внутреннюю (личностную, сокровенную, скрытую) сторону – особую духовную жизнь, открывающуюся верующему Богу человеку в процессе его жизненного познания Божией логики, Божиего Промысла. Внутренняя сторона настоящей религии имеет сугубо личностный характер, неповторима и уникальна для каждого, кто сумел открыть для себя ощущения обоюдосторонней связи с Богом. Поэтому всякая унификация22 внутренней стороны религиозной связи людей с Богом приводит лишь к удалению человека от Бога, либо полному разрыву связи с Богом. Поскольку одинаковых людей в мире не существует (все люди разные), а возможности Бога в общении с людьми не ограничены, то потенциально связь с Богом открыта Свыше каждому всегда. Однако, хоть прямая связь Бога с каждым человеком существует в любой момент времени жизни, но вследствие невнимательности людей, присущего людям атеизма (материалистического либо идеалистического характера), последние не замечают обращения к ним Свыше на языке Жизни. Игнорирование предложений Свыше – главный признак атеизма, каким бы религиозным не хотел бы казаться человек даже перед самим собой. Таким образом для настройки внутренней сокровенной стороны религии каждому необходимо:

alt Быть внимательным к языку Жизни;

alt Правильно понимать язык Жизни;

alt Найти в себе волю вовремя правильно отозваться на призыв Свыше, который как правило даётся на языке Жизни – в том числе и в мистике, которая сопровождает каждого в жизни; мистику надо не просто замечать, но и стараться правильно понимать.

В современном обществе над верующими людьми атеисты-циники зачастую смеются. Но и сами верующие не намного лучше этих циников. У простых прихожан зачатую можно увидеть одну характерную убеждённость: Бог может обращаться к ним только через посредников в церквях. А всё время Бог общается лишь со священнослужителями, простым прихожанам это благо не дано Свыше. Их можно спросить:

Когда человек обращается к Богу, это называют молитвой – но почему, когда Бог обращается к человеку, это часто называют сумасшествием?

7.6.8 Религиозная деятельность

Религиозная деятельность в общепринятом понимании делится на культовую и внекультовую. К культовой деятельности относят обряды, ритуалы. К внекультовой деятельности относят деятельность по толкованию, систематизации, преподаванию религиозных идей в учебных заведениях, миссионерскую деятельность, воспитательную работу, руководство религиозными организациями.

В культуре веры Богу религиозная деятельность людей предполагается вне культовых и ритуальных форм, неразрывно связана с общественной деятельностью и рассматривается как круговая замкнутость следующих процессов:

Общественно-практические отношения людей, направленные на организацию и самоорганизацию процесса познания Бога, Божией логики, Божиего Промысла а также для взаимопомощи людей друг другу в процессе познания; организацию учебно-образовательного процесса, направленного на вспоможение людям с малых лет войти по жизни в процесс обоюдосторонней связи с Богом, почувствовать эту связь.

Организация каждым верующим Богу своей внутренней духовной жизни, направленной на оптимизацию и совершенствование обоюдосторонней связи с Богом по жизни.

Взаимодействие с окружением (с окружающей средой). Изменение окружающей среды в соответствии с мировоззренческими сдвигами, происходящими у людей в процессе, идущем во внутренней духовной жизни.

Дальнейшее развитие общественно-практических отношений людей с учётом открывшихся верующим истин, которые они обсуждают для дальнейшей организации взаимопомощи, совершенствования учебно-образовательного процесса, организацию взаимодействия с обществом (окружающей средой).

Религиозные отношения как общепринятое понятие означает собирательное название для взаимоотношений, в которые вступают между собой верующие в процессе религиозной деятельности в религиозных организациях и учреждениях. При этом также общепринято, что не все без исключения отношения такого типа являются религиозными. Религиозные верующие индивиды, группы, институции могут вести и не религиозную – экономическую, политическую, просветительскую деятельность.

В общепринятом плане религиозные отношения делят на культовые и внекультовые. При культовых отношениях люди вступают в контакт между собой и сверхъестественным с помощью обрядов и ритуалов. Внекультовые отношения это – отношение между верующими людьми вне обрядов и ритуалов. Общепринятые религиозные отношения могут иметь разный характер – солидарности, терпимости, нейтралитета, конкуренции, конфликта и борьбы, нередко с сильной тенденцией религиозного фанатизма.

В культуре веры Богу религиозные отношения людей предполагаются вне культовых и ритуальных форм и представляют собой часть религиозной деятельности, касающуюся в первую очередь организации каждым верующим Богу своей внутренней духовной жизни, направленной на оптимизацию и совершенствование обоюдосторонней связи с Богом в жизни; а затем уже взаимоотношений между людьми, которые направлены на вспоможение друг другу понять и обрести веру Богу. То есть согласно определению религии как обоюдосторонней связи человека с Богом, религиозные отношения касаются в первую очередь – взаимоотношений с Богом, а затем уже взаимоотношений между людьми.

При этом также как и в общепринятом плане в таких религиозных отношениях можно выделить целый спектр околорелигиозных взаимоотношений, представляющих собой комплекс мер по наилучшей организации религиозных отношений, неразрывно связанных с общественной деятельностью. В этот комплекс мер входят все мероприятия описанные выше при рассмотрении понятия религиозной деятельности и те, что сведены в список.

7.7 Древнейший глобальный сценарий достижения мирового господства

7.7.1 Жертвоприношение

Жертвоприношение – один из самых распространённых древних культов эгрегориальной магии, предназначенный не столько для «умилостивления богов» (то есть, стремления изменить что-либо в эгрегоре для более благополучного, желаемого течения событий в отношении которых по оглашению проводится культ23), сколько осуществить выброс негативных эмоций в толпе, принимающей участие в культе. В ходе такого рода мистерий жертвоприношения, одновременно с “разрядкой” эмоций происходит некоторая перестройка эгрегориальной алгоримики под контролем тех, кто руководит культом24. Неприятности разного рода (как то засуха, падёж скота, неудачи на войне и пр.) являются следствием объективной неправедности жизни людей под водительством тех самых иерархов, которые являются хозяевами эгрегориальных культов и мистерий. Чтобы отвести от себя гнев толпы на злых богов, издревле применяются обряды жертвоприношений, якобы нужных этим богам. Таким образом хозяева культов жертвоприношения разрывают обратные связи Свыше (от Бога Истинного) на людей, проявляющиеся в разного рода катастрофах. В результате, вместо того, чтобы задуматься над тем, что их в жизни неправедно и, поняв что надо изменить в нужную сторону – люди грешат на злых богов, а иерархи продолжают вести своё “стадо” к грядущей пропасти очередной катастрофы. Часто такие государства кончали своим полным крахом, на их земли приходили завоеватели, которые вели себя не лучше – и так продолжалось дальше до наших дней.

Особенность древних религиозных систем Сирии, Финикии, Палестины и некоторых других государств Древнего Востока это – особая жестокость и грубость, доходящая до садизма, при проведении религиозных культов. Изображения богов показывают, что финикяне, например, представляли их страшно свирепыми и уродливыми чудовищами. Боги посылали засуху, болезни, мух, чтобы мучить людей, мышей, которые истребляли посевы. Поэтому богов необходимо было задабривать жертвами. Жертвы приносились везде: на горах, холмах, в долинах, в ручьях и озёрах. В жертву приносилось всё: от еды и животных – до людей. Главный дар богу – кровь. Часто люди обстригали себе голову в честь бога, поскольку волосы символизировали кровь. В Библе во время жертвоприношений богу Адонису река становилась кровавой.

В Коране сказано, что все жертвоприношения (их мясо, их кровь) удел эгрегориалной магии (они не доходят до Бога): до Бога доходит лишь праведность (богобоязненность) – стремление к праведности и истине и следование им в жизни.

Есть в Коране и более жёсткое требование к верующим с призывом прямо относить жертвоприношения к деяниям сатаны:

Коран (5:90) сура «Трапеза»

О вы, кто верует! Всё, что пьянит (и травит) ум, азартные затеи,
И камни (жертвенников, алтарей и мест молений),
(И жребии) на стрелах – всё это – мерзость, что измыслил Сатана.
Так воздержитесь же от этих искушений, чтоб обрести вам (счастье и) успех.

Но вот в Библии всё иначе. Особая жестокость и кровавость жертвоприношений, совершавшихся в таких древних городах как Библ, интересна ещё и тем, что грядущая в не таком далёком будущем (в первую очередь в районе Ханаана) культура Библии (особенно Торы), изобилует разнообразным злом и жаждой жертвоприношений исходящими от кровожадного еврейского бога. То есть, составители первых редакций Торы взяли и скопировали стереотипы взаимоотношений с богами, которые были у народов в основном семитских племён в этих местах (Сирия, Финикия, Палестина) – просто перенеся старые стереотипы на нового еврейского бога. Поскольку культура кровавых жертвоприношений была устойчиво закреплена веками на духовном и генетическом уровне этих племён, составители Библии соблазнились употребить жестокость для продления неправедной культуры в будущее, но уже в новой форме и с новыми целями. При таком переходе было принесено множество крупных жертв и в первую очередь это – сама египетская государственность.

7.7.2 Европейская и неевропейская социальные структуры

Таким образом после того, как древнеегипетские “жрецы” бросили управление Египтом и перешли на методы завоевания мира с помощью «холодной» войны, государства, которые они “курировали” до этого – были оставлены сильным завоевателям. И история стала вершиться как бы «сама собой», без вмешательства Египта и его иерархов. Однако, «культурное сотрудничество» тем и удобно для настоящих «герметистов» глобального уровня, что управление с его помощью не видимо не только простым людям, но оно не видимо полностью даже посвящённым верхушкам местных “жреческих” структур, которых было немало в каждом древнем государстве и в каждом большом городе при храмах. Да и посвящения проходили под контролем самых посвящённых египетских “жрецов”. Ведь даже до сих пор “жречество” Древнего Египта многими считается самым знающим и одарённым в нашей цивилизации.

Поэтому те, кто думает, что влияние самого важного эзотеризма культуры и религии, представленной Древним Египтом (его высшей “жреческой” иерархией), на государства Востока типа Финикии, Сирии и Палестины25 закончилось с падением Египта – они ошибаются. Основной эзотеризм только начал себя проявлять как долговременный глобальный сценарий ушедшего из Египта древнеегипетского жречества с момента вторжения древних евреев в Палестину (Ханаан).

Религиозные культы крито-микенских греков, на всём протяжении своего развития испытывали влияние со стороны ближневосточных культов.

В VIIIвеке до н.э. легендарный Гомер26 («гомеровским веком» считается период IX – VIIIвв. до н.э.) собрал эпос докризисной религиозной культуры Древней Греции в первом всемирно известном произведении «Илиада». Гомером и его ближайшими предшественниками и продолжателями были подвергнуты переработке и систематизации религиозные верования, мифология, культы разных греческих племён.

Из поздних редакций трудов Гомера и других древнегреческих авторов можно понять, что религиозная система древних греков, будучи синтезом аборигенских, ближневосточных, египетских и некоторых других религиозных культов, представляла собой ещё до упадка XIIIXвв. до н.э.достаточно запутанную иерархически выстроенную систему, верхушка которой состояла из пантеона богов и героев.Однако, при всей своей запутанности эта система была достаточно привлекательной и максимально мифологизированной.

При этом необходимо обратить внимание на важнейший исторический факт, что такая религиозно-культовая система не выдержала и рухнула под натиском гораздо более примитивной системы древнеобщинных религиозных культов дорийцев, вторгшихся на юг Балкан. После чего (с периода IXв до. н.э) прежняя религиозная система Древней Греции подверглась специальной вторичной мифологизации, новейшим дополнениям, что привело в конце концов к становлению общегреческого единства, опиравшегося на единый язык и поклонение общим богам.

Таким образом, греческая древняя история сама как бы “указала” на большую объективную нравственность и большее соответствие Жизни религиозных культов дорийских греков (поздних пришельцев) – нежели наиболее «продвинутая»27 религиозная культура, под которой жили греки до упадка XII – IXвв. до н.э. Однако, эту «продвинутую» культуру не только стали “реанимировать”, но и после её небывалой мифологизации распространили практически на весь западный мир.

На VIIIвек до н.э. и два последующих столетия приходится эпоха Великой колонизации Греции. Масштабная колонизация вновь теснейшим образом свела греков с народами Ближнего Востока, связи с которыми, впрочем, и не сильно прерывались. Азиатская Греция вплотную соседствовала с цивилизациями хеттов, вавилонян, персов, египтян и других народов Востока. Вновь, как и в микенский период, греками перенимаются отдельные религиозные идеи, мифологемы, божества и культы. Этот внутренне неоднородный период религиозного развития греков от XIдо Vвв. до н.э. можно определить как эпоху архаичной28 религии древних греков.

Особый интерес к культуре и религиозной системе Древней Греции вызван следующими фактами:

* Во-первых, Древняя Греция явилась тем местом, с которого начали формироваться первые институты частной собственности ещё в «дохристианские времена» (VIв. до н.э.).

* Во-вторых, культура и мифология Древней Греции, сформировавшись на стадии классической древнегреческой религии (V– IVвв. до н.э – почти одновременно с частной собственностью), вошли в европейскую культуру и не выхолощены оттуда до сих пор.

* В-третьих, начиная с античной Греции, в цивилизованном мире возникли две разные социальные структуры – европейская и неевропейская.

И самое главное: европейская социальная структура с момента её формирования была религиозно оформлена на базе древнегреческой античной мифологии. И научная европейская социальная структура была оформлена на базе греческих философских школ. Мало того, всё это (греческую религиозную мифологию и греческие основы философии) европейская социальная система перенесла через два тысячелетия до нашего времени.

Рассмотрев более внимательно содержание древнегреческой мифологии, можно увидеть – когда, кому и зачем понадобилась такого рода религиозная надстройка над только формирующейся общеевропейской культурой. Хронологически в это время (V– IVвв. до н.э.) Древний Египет давно был уже не самостоятелен, но при этом у греков всегда поддерживались тесные связи с Египтом: греки даже строили в Египте свои храмы в VIв до н.э.

Кликнув на рисунок ниже, вы откроете в новой вкладке браузера "карту памяти" (mind map) доклада, созданную при помощи программы FreeMind (для её просмотра браузер должен поддерживать Java (скачать установочный файл можно здесь), возможно будет необходимо разрешить выполнение активного содержимого для данной страницы). "Карта памяти" отражает структурированное содержание доклада. Карта представляет собой иерархически упорядоченное "дерево", дочерние ветви которого изначально свёрнуты (не отображаются). Если ветвь содержит дочерние веточки, она оканчивается маленькой окружностью – чтобы раскрыть/скрыть свёрнутое содержимое, нужно кликнуть на родительском элементе (левой клавишей мыши на тексте над веткой, который выделяется синей рамкой при наведении курсора). Содержимое карты можно перемещать на экране, кликнув и перетащив его при помощи мыши:

alt

Можно скачать файл map.mm, который можно открыть для просмотра и/или редактирования в программе FreeMind.

По всему видно, что древнегреческая культура формировалась под особым влиянием высшего египетского “жречества”29. А самой Греции готовилась особая миссия: служить социально-культурным, философским и религиозным дохристианским эталоном организации жизни в европейских полисах. При этом не надо забывать, что иудаизм, как религия монотеизма, уже существовал несколько веков, а про христианство ещё никто нигде не слышал. Поэтому древнегреческую культуру надо рассматривать в совокупности (и даже – в историческом “контексте”) с процессом распространения иудаизма и иудеев в Европу.

7.7.3 Архаичная революция

Античное общество30 сформировалось прежде всего на базе развитых торговых связей и средиземноморского мореплавания. То и другое, вкупе с благоприятными географическими условиями, сыграло свою роль в архаической революции, приведшей к преобразованию доантичной (в принципе близкой к типичной древневосточной) структуры в кардинально отличную от неё античную31.

Архаическую революцию смело можно уподобить своего рода социальной мутации, ибо во всей истории человечества она была единственной и потому уникальной по характеру и результатам. Одно несомненно: главным итогом трансформации древнегреческой структуры был выход на передний план почти неизвестных или по крайней мере слаборазвитых в то время во всём остальном мире частнособственнических отношений, особенно в сочетании с господством частного товарного производства, ориентированного преимущественно на рынок, с эксплуатацией частных рабов при отсутствии сильной централизованной власти и при самоуправлении общины, города-государства (полиса).

После реформ Солона32 (начало VIв. до н.э.) в античной Греции возникла структура, опирающаяся на частную собственность, чего не было более нигде в мире. Господство частной собственности вызвало к жизни свойственные ей и обслуживавшие её нужды политические, правовые и иные институты – систему «демократического» самоуправления с правом и обязанностью каждого полноправного гражданина, члена полиса, принимать участие в общественных делах (римский термин res publica как раз и означает «общественное дело»), в управлении полисом; систему частноправовых гарантий с защитой интересов каждого гражданина, с признанием его личного достоинства, прав и свобод, а также систему социокультурных принципов, способствовавших расцвету личности, индивидуализма, развитию творческих потенций индивида, не говоря уже о его энергии, инициативе, предприимчивости и т.п.

Словом, в античном мире Греции были заложены основы так любимого современными «демократами» гражданского общества, послужившего идейно-институциональным фундаментом быстрого развития античной рыночно-частнособственнической структуры. Всем этим античное общество стало принципиально отличаться от всех других, прежде всего восточных, включая и финикийское, где ничего похожего, во всяком случае в сколько-нибудь заметном объёме, никогда не было.

Важно отметить, что античная структура пошла иным путём развития, чем все остальные – путём более быстрым, динамичным. На основе греческой античности были достигнуты и в Древнем Риме впечатляющие темпы динамики в области экономики, политической администрации, культуры. Правда после этого наступила эпоха длительного кризиса, связанного с падением Рима и «варварскими завоеваниями», что затем привело, как известно, к появлению средневекового феодализма. Это тоже один из знаков Свыше о порочности культуры Древнего Рима.

Но интересно другое: пройдя через полосу кризиса, на что ушло несколько долгих веков, средневековая Европа начала быстро и энергично возрождать античные нормы, принципы и институты (достаточно вспомнить торговые республики типа Венеции или Генуи, города в средневековой Европе со всеми их привилегиями и нормами самоуправления в период господства феодальных порядков), чем была заложена социально-экономическая основа эпохи Возрождения, которая, в свою очередь, означала создание условий для быстрого и энергичного восстановления некоторых античных порядков, элементов античной структуры.

Само название эпохи – «Возрождение» (Ренессанс) – происходит из смысла «возрождение эпохи античной культуры»33. Хронологически охватывает период в культурном и идейном развитии стран Западной и Центральной Европы середины II тысячелетия н.э. (в Италии 14-16вв., в других странах конец 15-16вв.) – переходный период от средневековой культуры к «культуре нового времени». Отличительные черты культуры Возрождения: светский, антиклерикальный характер, «гуманистическое» мировоззрение, обращение к культурному наследию античности. Эпоха Возрождения явилась началом кризиса идеалистического атеизма библейско-христианских церквей и перехода к капитализму.

Последовавшее вскоре за этим, после Великих географических открытий, первоначальное накопление капитала создало материальную базу для вызревания в Европе капитализма. Капитализм в этом смысле – детище европейского города и эпохи Возрождения, прямой наследник античности (а не феодализма, как то подчас по инерции кое-кто себе представляет).

Можно сделать промежуточный вывод. Как показывает история особой «живучести» античной культуры, её лёгкая адаптация как к религиозным, так и к светским режимам европейских полисов (то есть – некая универсальность) свидетельствует о том, что древнегреческая религиозная система, дошедшая до нас в качестве долгоживущих мифов и легенд, является особой системой, предназначенной для управления в условиях многоликого атеизма, как идеалистического, так и материалистического псевдонаучного, метафизического (антиклерианского). При этом можно сказать, что под воздействием древнегреческой религии, которая существовала все века параллельно с историческим христианством в Европе, процесс производственно-технологического развития Европы шёл более быстрыми темпами. А когда церковь больше не смогла сдерживать научно-технический прогресс, на смену её власти идеалистического атеизма вернулась древнегреческая мифологическая духовная надстройка.

7.7.4 Европейский путь развития

Европейский путь развития – это чередование структурных модификаций (античная, феодальная, капиталистическая), при которых частнособственническая активность, хотя временами, в первые века феодализма, и отступавшая, в конечном счёте была ведущей и структурообразующей. Именно господство частной собственности, ограждённое системой соответствующих политических, правовых и социокультурных институтов, породило капитализм и тем заложило основу бурного экономического развития не только Европы, но и всего остального мира. Без господства частнособственнических отношений капитализм не мог возникнуть – и в этом принципиальное отличие исторического пути всех неевропейских обществ от европейского, по крайней мере до эпохи колониализма, когда неевропейские страны одна за другой были втянуты капиталистической Европой в единое мировое рыночное хозяйство со всеми вытекающими отсюда последствиями.

С античности уже была известна разница между европейским античным обществом и неевропейским миром, олицетворённым в то время хорошо известным грекам Востоком, будь то Египет, Вавилон или Персия. Заслуживает внимания, что эту разницу, впоследствии заложившую основы востоковедения, ощущали и анализировали именно европейцы, античные греки и их наследники, порвавшие с традиционной восточного типа структурой и обитавшие в рамках новой, принципиально иной структуры. Культура жителей стран Востока всегда заметно отставала от европейской по темпам развития науки, техники и технологий, вплоть до того, что казалось веками – находящейся в застое.

Уже в «Политике» Аристотеля34 среди прочих форм государственной власти была особо вычленена тирания, определённая как «деспотическая монархия». Изданные в XIIIв. н.э. в средневековой Европе сочинения Аристотеля способствовали распространению понятия «деспотия» в политической мысли того времени, причём характерно, что, хотя в самой Европе эпохи феодализма хватало примеров деспотического правления, там это воспринималось в качестве некоего отклонения от нормыотклонения, заслуживающего осуждения. Уже в XIVв. в европейской мысли была сформулирована концепция «азиатского деспотизма», которая тесно связывалась с отсутствием частной собственности и правовых гарантий личности, а по меньшей мере с XVIв. символом такого рода структуры стала считаться Османская империя с характерными для неё абсолютной властью султана и произволом администрации.

Начиная с XVIIв. в раннекапиталистической Европе резко возрос интерес к странам Востока. В многочисленных книгах, принадлежавших перу миссионеров, путешественников, торговцев, а затем и специалистов-востоковедов, всё чаще обращалось внимание на специфику социальной, экономической и политической структуры этих чуждых привычному европейскому стандарту стран. Если не говорить о различиях религиозно-культурного порядка, которые бросались в глаза каждому при самом беглом взгляде на мусульманский, индо-буддийский или китайско-конфуцианский Восток, то в книгах, о которых идёт речь, делался акцент прежде всего на силу и эффективность центральной власти, абсолютное преобладание государственной собственности при второстепенной роли частной, на раболепие низших перед высшими, а также на общую застойность и косность, близкий к неподвижности ритм жизни, столь разительно несхожий с динамизмом раннекапиталистической Европы.

Можно сделать ещё один промежуточный вывод: Европа, впитав античные ценности и приняв для себя общественные принципы в корне отличные от «деспотических» режимов Востока, после многочисленных «деспотических отклонений» периода феодализма была в принципе готова во-первых, к максимальной открытости европейских государственностей к движению капиталов и во-вторых, в европейских режимах устойчиво устанавливался особый «гуманистический» климат, который гарантировал всевозможные “защиты” граждан любого иерархического статуса от «деспотизма» любых государственных режимов, что в наше время называется «демократией» и «правами человека». Однако, если на Востоке толпо-“элитаризм” держался на «застойности» и «косности» режимов «тирании», от которых инакомыслящим можно было ожидать всё что угодно35, то в «гуманизировавшейся» Европе первостепенной становится частная собственность и власть капиталов, на которую и начинает опираться толпо-“элитаризм” при переходе к обществам раннего капитализма. Учитывая, что золото было универсальной “визитной карточкой”, обеспечивающей иерархический статус в любом государстве самое позднее при раннем капитализме, те, кто владел золотом (и капиталом вообще), получали определённый уровень власти (и социальные гарантии безопасности, чего не было в условиях «деспотических режимов»: золото и капитал могли просто отнять, а владельцу отрубить голову) практически в любом европейском государстве. Такой межгосударственной прослойкой являлось международное ростовщическое иудейское сообщество – детище древнеегипетского жречества36. Одновременно это сообщество осуществляло функцию концентрации власти надевропейского надгосударственного уровня.

Предыдущий промежуточный вывод и вообще такие обширные рассуждения о различиях в культурах и религии традиционно восточных цивилизаций и античной Европы, выходящие хронологически далеко за рамки хронологии древнего мира (особенно с началом эпохи «Возрождения»), были необходимы для того, чтобы:

• Проследив историю европейских государств более чем на 1,5 тыс. лет после периода древнегреческой архаики, увидеть удивительное возрождение античной культуры на Западе, который географически близок к его современным границам.

• Увидеть, что произошло и как повлияла античная культура на европейские режимы, чтобы понять основное отличие последних от восточных режимов, остающихся под «деспотизмом» иерархических верхушек Востока.

• Отметить основное отличие в развитии Европы и классического Востока после реформ Солона в Греции и распространения античной культуры в Европу. На Востоке: абсолютное преобладание государственной собственности при второстепенной роли частной, открытое раболепие низших перед высшими, а также общая застойность и косность, близкий к неподвижности ритм жизни. На Западе: динамическое чередование структурных модификаций (античная, феодальная, капиталистическая), частнособственническая активность и приоритеты, «гуманизм», «право», философские и мистические школы, постоянное колебание между идеализмом и материализмом.

• Увидеть результат, выразившийся в особых возможностях концентрации управления с надгосударственного уровня в установившихся феодальных и особенно постфеодальных режимах Европы с помощью золота.

• Вернувшись в древность сделать вывод о целесообразности интенсивного распространения античной культуры и религии на Запад под постоянным контролем высшей иерархии “жрецов” (лучше – знахарства), курировавших такие «светлые головы» движетелей античной культуры, как Платона, Аристотеля и других.

 

Практически все древнегреческие понятия и стереотипы (выстроенные в эллинскую эпоху в особый терминологический аппарат греков), касающиеся святости, священства и божественности отдельных людей – впоследствии вошли в библейско-христианскую культуру вместе с признанием духовной иерархии (высшей внутрисоциальной власти) священников («сан священника») над паствой (толпой и “элитой”) и закреплением за иерархией священников «права» на владение территориями, храмами, имуществом, принятие даров. А Древняя Греция стала очень привлекательным религиозным эталоном.

 

Вывод: высшая глобальная целесообразность распространения античной культуры в Европу и её дальнейшее возрождение и развитие заключается в следующем.

Античная культура явилась древним средством разделения классического Древнего Востока на две части: первая часть так и осталась Востоком; вторая – стала Западом. Античная культура является ничем иным как достаточно удачной (для глобального знахарства Египта) попыткой незаметной и постепенной трансформациинационально-государственных религий многобожия-политеизма (с присущими им пантеонами богов и божеств разного рода, «деспотизмом» режимов и косностью структур) в единую стройную и привлекательную религиозно-мистико-мифологизированную систему межгосударственной (общей для многих государств) идеологии – чего-то среднего между политеистическим идеализмом и мифологизированным материализмом37, но изначально более близкого к первому. Одновременно с этим вводятся общегосударственное «право», философия, науки (которым “элиты” и местные знахарские верхушки ездили учиться со всей Европы – в центры обучения Греции, Рима и др.), позволяющие легко внедряться в любое европейское государство с помощью золота.

Таким образом, на начальных этапах перехода от древнего национально-государственного политеизма к единой общегосударственной мифологизированной системе политеизма – внешне вроде бы ничего не изменилось: как был пантеон богов с его иерархией, так он и остался. Однако, содержание и возможности государственных режимов стали меняться ради продвижения на Запад процесса глобализации, запущенного со времён Рамзеса II.

На определённом этапе развития Древнего Египта (возможно во времена Рамзеса II) его “жречество” окончательно приняло золотой стандарт. Золото стало средством-эквивалентом, с которым соотносили стоимость любого товара. С этого момента (в процессе постепенного распространения “единых цен” на товары в золотом эквиваленте) с “лёгкой руки” древнеегипетского “жречества” стала распространяться на весь мир «власть золота». Иными словами, древнеегипетское “жречество” после многочисленных войн и поражений решило перейти на длительную, но действенную концепцию глобализации с помощью скупки мира (4-й приоритет обобщённых средств управления). Для этого нужно было выбрать всеобщий эквивалент стоимости: им было назначено золото. Оставалось создать международную кадровую базу «своих», которую можно было бы постепенно “десантировать” в государства мира (этот вопрос мы рассмотрим изучая иудаизм) и объединить эти государства под единообразной религиозной “крышей”. Ничего лучше античной мифологии в середине Iтысячелетия до н.э. под “рукой” у жрецов-знахарей не нашлось. Тем более, что античная мифология продолжала “лучшие” традиции атлантического толпо-“элитаризма”.

Неопределённость и даже некоторое недоумение в вопросе «зачем надо было дважды возрождать греческую античность» (в VIII – IVвв. до н.э. и через 1500 лет – в XIV – XVIвв. н.э.), можно найти в высказываниях многих современных историков. Однако, большинство из этих историков сходится во мнении, что античность, если не прекрасна, то уж точно грандиозна и имеет право на культурное бессмертие. Такие историки, показывая своё осознанное либо безсознательное преклонение перед «античным могуществом», его «непревзойдённостью» и «бессмертием», невольно признаются в подвластности их психики древнейшей глобальной рабовладельческой концепции. А поэтому такие историки не могут понять смысл религиозной надстройки, распространившейся издревле как минимум на пределы Европы. Чтобы это понять, нужно подняться в мере понимания над древнейшим глобальным сценарием. И в этом нам помогут сами мифы и те авторы, кто пытался их исследовать.

7.7.5 Античная мифология

Н.А.Кун (21 мая 1877 – 28 октября 1940) составил систематический пересказ греческих мифов и свёл их в несколько циклов:

• Часть первая Боги и Герои

alt Боги– мифы о происхождении мира и богов, о рождении богов, о борьбе богов за власть между собой и с титанами. Изложено по поэме Гесиода «Теогония» (Происхождение богов). Частично по поэмам Гомера «Илиада» и «Одиссея» и поэмы римского поэта Овидия «Метаморфозы» (Превращения).

alt Герои– мифы о рождении героев, о взаимоотношениях героев и богов, героев и людей, о подвигах героев. Изложено по поэме Гесиода «Труды и дни», по трагедиям Эсхила «Прикованный Прометей», «Молящие о защите», по поэме Овидия «Метаморфозы» и другим.

• Часть вторая Древнегреческий эпос

alt Аргонавты – сборник мифов о походе аргонавтов, изложенных по поэме Аполлония Родосского «Аргонавтика».

alt Троянский цикл – сборник мифов троянского цикла, изложенных по поэме Гомера «Илиада», трагедиям Софокла «Аякс-биченосец», «Филоктет», Еврипида «Ифигения и Авлиде», «Андромаха», «Гекуба», поэмам Вергилия «Энеида», Овидия «Героини» и отрывкам ряда других произведений.

alt Одиссея – сборник мифов об герое Одиссее, изложенных по поэме Гомера «Одиссея».

alt Агамемнон и сын его Орест – изложено по трагедии Эсхила «Агамемнон».

alt Фиванский цикл – изложено по трагедии Софокла «Эдип-царь».

 

Книга профессора Н.А.Куна (третье сокращённое издание) занимает более четырёхсот страниц. Но не только по объёму, но и по предназначению она вполне тянет на античное «священное писание». Ещё раз следует напомнить, что в VIвеке до н.э., когда в Афинах были сделаны первые систематизированные записи мифов, существовало только одно «священное писание» – иудейская Тора. Причём некоторые исторические источники указывают на то, что первая редакция иудейской Торы (Второзакония) была оглашена для иудеев где-то на рубеже VII– VIвв. до н.э.38 Таким образом, основные религиозные своды: один для иудеев, а другой – для западного мира были подготовлены и записаны в первых “редакциях” в одно и то же историческое время. Но и этого мало: и там и там есть мифы о сотворении. А взаимоотношения Бога с иудейскими родоначальниками (от которых пошли 12-ть израилевых колен), царями, воеводами и толпой из Торы алгоритмически здорово напоминают взаимоотношения богов (от которых пошли герои) с героями и людьми.

Книга «Боги» начинается с сотворения мира:

«В начале существовал лишь вечный, безграничный, тёмный Хаос. В нём заключался источник жизни мира. Всё возникло из безграничного Хаоса39 – весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса произошла и богиня Земля – Гея. Широко раскинулась она, могучая, дающая жизнь всему, что живёт и растёт на ней. Далеко же под Землёй, так далеко, как далеко от нас необъятное, светлое небо, в неизмеримой глубине родился мрачный Тартар – ужасная бездна, полная вечной тьмы40. Из Хаоса, источника жизни, родилась могучая сила, всё оживляющая Любовь – Эрос41. Начал создаваться мир. Безграничный Хаос породил вечный Мрак – Эреб и тёмную Ночь – Нюкту. А от Ночи и Мрака произошли вечный Свет – Эфир и радостный светлый День – Гемера. Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день.

Могучая благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо – Урана, и раскинулось Небо над Землёй. Гордо поднялись к нему высокие Горы, рождённые Землёй, и широко разлилось вечно шумящее Море. Матерью-Землёй рождены Небо, Горы и Море, и нет у них отца42.

Уран – Небо – воцарился в мире. Он взял себе в жёны благодатную Землю. Шесть сыновей и шесть дочерей – могучих, грозных титанов – было у Урана и Геи. Их сын, титан Океан, обтекающий, подобно безбрежной реке, всю землю, и богиня Фетида породили на свет все реки, которые катят свои волны к морю, и морских богинь – океанид. Титан же Гипперион и Тейя дали миру детей: Солнце – Гелиоса, Луну – Селену и румяную Зарю – розопёрстую Эос (Аврора)43. От Астрея и Эос произошли все звёзды, которые горят на тёмном ночном небе, и все ветры: бурный северный ветер Борей, восточный Эвр, влажный южный Нот и западный ласковый ветер Зефир, несущий обильные дождём тучи.

Кроме титанов, породила могучая Земля трёх великанов – циклопов с одним глазом во лбу – и трёх громадных, как горы, пятидесятиголовых великанов – сторуких (гекатонхейров), названных так потому, что сто рук было у каждого из них. Против их ужасной силы ничто не может устоять, их стихийная сила не знает предела.

Возненавидел Уран своих детей-великанов, в недра богини Земли заключил он их в глубоком мраке и не позволил им выходить на свет. Страдала мать их Земля. Её давило это страшное бремя, заключённое в её недрах. Вызвала она детей своих, титанов, и убеждала их восстать против отца Урана, но они боялись поднять руку на отца. Только младший из них, коварный Крон44, хитростью низверг своего отца и отнял у него власть.

Богиня Ночь родила в наказание Крону целый сонм ужасных божеств: Таната – смерть, Эриду – раздор, Апату – обман, Кер – уничтожение, Гипнос – сон с роем мрачных, тяжёлых видений, не знающую пощады Немесиду – отмщение за преступления – и много других. Ужас, раздоры, обман, борьбу и несчастье внесли эти боги в мир, где воцарился на троне своего отца Крон».

 

После этого в мифах описывается борьба Зевса (сына Крона) со своим отцом, титанами и другими богами и воцарение Зевса вместе с сонмом олимпийских богов на Олимпе. Олимпийские боги тоже ведут себя немногим лучше злобного Крона: «Пируют боги. Веселей становится пир олимпийцев. На этих пирах решают боги все дела, на них определяют они судьбу мира и людей».

Так и пошло от античности и до наших дней: многие судьбоносные вопросы решаются на пирах и застольях (сейчас это называется «фуршеты»: иерархический уровень «фуршетов» может быть достаточно высокий). И хотя решения принимаются не в “элитных” кругах, а в среде закулисных кукловодов, но оглашать решения дозволяется “элите”, которую настраивают зачастую в процессе обильных пиршеств. Вообще же множество стереотипов взаимоотношений богов, героев и людей вошли в жизнь толпо-“элитарных” обществ как «нормальные». Греческие боги и герои подают своим примером людям стереотипы поведения, где наряду с храбростью и силой являются обман, насилие, лицемерие, хитрость, подкуп, детоубийство, и другие пороки – во имя борьбы за власть45. И трудно разобрать, кто из богов и героев праведнее: все они поступают одинаково, применяют одинаковые неправедные приёмы борьбы друг с другом. Эти стереотипы взаимоотношений, идущие якобы от богов – лишь отражение извращений античного атеизма.

Управление у греков ведётся с Олимпа46: «С Олимпа рассылает людям Зевс свои дары и утверждает на земле порядок и законы. В руках Зевса судьба людей; счастье и несчастье, добро и зло, жизнь и смерть – всё в его руках. Два сосуда стоят у врат дворца Зевса. В одном сосуде дары добра, в другом – зла. Зевс черпает в них добро и зло и посылает людям».

Книга «Герои» начинается с истории рода людского. Вообще же герои это полубоги полулюди, что очень удобно при поддержании внутрисоциальной иерархии: всегда можно назваться полубогом (что и делали для себя многие цари и царские роды) и от имени богов править толпой, «черпая добро и зло и посылая людям» – по своему усмотрению распоряжаясь от имени богов Олимпа «счастьем и несчастьем, добром и злом, жизнью и смертью». Божественное происхождение многих знатных родов толпой и не оспаривалось: ведь оно обосновывается «священным писанием», где сказано, что герои это как правило дети людей от богов. А если ещё такие люди-полубоги могут творить мистерии для толпы47, то им уж точно поверят48.

Время существования людского рода делится мифами на пять «веков»: золотой век, серебряный век, медный век, четвёртый век49 и железный век. «Последний, пятый век и род людской – железный. Он продолжается и теперь на земле. Ночью и днём, не переставая, губят людей печали и изнурительный труд. Боги посылают людям тяжкие заботы. Правда, к злу примешивают боги и добро, но всё же зла больше, оно царит повсюду. Не чтут дети родителей; друг не верен другу, гость не находит гостеприимства; нет любви между братьями. Не соблюдают люди данной клятвы, не ценят правды и добра. Друг у друга разрушают города. Всюду царит насилие. Ценится лишь гордость да сила. Богини Совесть и Правосудие покинули людей. В своих белых одеждах взлетели они на высокий Олимп к бессмертным богам, а людям остались только тяжкие беды, и нет у них защиты от зла».

Чего же тут поделаешь, если боги послали людям нашей цивилизации на Землю в основном зло: это надо смиренно терпеть, поскольку это – от богов и значит объективно. Всё зло, что перечислено в предыдущем абзаце курсивом, надо принимать как дань не совсем счастливой эпохи, в которую мы живём. Такова морально-этическая основа античной философии для людей. Для богов и полубогов – всё иначе.

Следующие книги античной мифологии написаны в жанре похождений, жизненных приключений героев, их взаимодействием с богами. Эти рассказы объединяет трагизм и безысходность постоянной борьбы их героев друг с другом.

Алгоритмика катастроф, роковых ошибок, взаимных интриг и постоянной борьбы заложена изначально введённой логикой мирового «Хаоса»50 античной мифологии. Исходный тезис мифологии о происхождении мира из Хаоса по умолчанию предполагает, что этот мир в любой момент может отправиться обратно – в Хаос. Мало того, чтобы хоть как-то объяснить толпе на чём держится этот мир, авторы мифов и легенд придумали сонм могущественных богов, которые после долгой борьбы, усевшись на Олимпе, установили свои порядки и «права» и следят за исполнением законов. Однако, вследствие того, что против богов постоянно кто-то борется (такой же могущественный, как и олимпийцы), ручаться за то, что боги будут следить за мировой «гармонией» всегда – нельзя51. Поэтому жизнь и будущее людей, зависящих от прихотей мифологических богов, автоматически попадают под алгоритмику “безопасности”, которая поддерживается «сверху» из Олимпа. Если «наверху» опять начнётся битва гигантов, то это естественно (как и о предшествующих временах повествуют мифы) скажется на жизни людей. Вот и получается, хоть боги и всемогущи – но только по отношению к людям. А в ведомстве самих богов – свой “междусобойчик” – и поэтому всемогущество богов всё же ограничено их иерархией.

Но и без этого в психике людей, которые “западают” на античность, идёт постоянная борьба античного «добра» со «злом», борются добродетель и насилие, правда и ложь, свет и тьма… и нет этому конца, поскольку античная мифология “закольцована” в эгрегорах концом на своё начало – вследствие того, что различные мифы переплетены между собой так, что по ним можно проследить хронологию от «сотворения» до наших дней, но от сотворения и до наших дней во взаимоотношениях персонажей ничего не меняется. И всё возвращается на «круги своя»52. Но и этого мало: лучшим признан «золотой век», а худшим – наше время – время тяжких людских забот. Поэтому люди, “запавшие” на античную мифологию стремятся не в лучшее будущее, а в «золотое» прошлое – и тем самым натыкаются снова и снова на алгоритмику всё тех же распрей богов, героев и людей.

7.7.6 Является ли миф субъектом управления людьми?

Мифологизированное осознание и восприятие реальности – штука опасная. Особо это опасно, если восприятие реальности происходит через призму53 античной мифологии. В жизни толпо-“элитарного” общества мифологизированное осознание и восприятие реальности играет даже более важную роль, чем научное знание, и по существу именно оно во многом определяет содержание и форму представления научного знания54. Из числа деятелей науки, по всей видимости, Алексей Фёдорович Лосев (1893 – 1988) – весьма своеобразный философ и историк – был первым, кто обратил внимание на этот факт и занялся рассмотрением мифа и мифологии как явлений, играющих важную роль в жизни общества.

А.Ф.Лосев высказал предположение: «Всякий миф если не указывает на автора, то он сам есть всегда некий субъект. Миф всегда есть живая и действующая личность. Он и объективен, и этот объект есть живая личность»55. То есть, А.Ф.Лосев утверждал, что миф может выступать в качестве субъекта управление людьми.

Всякий миф как таковой представляет собой образно-языковую систему представлений о жизни, свойственную субъекту, которая включает в себя описания естественно-обыденных как природных, так и социальных явлений, а наряду с ними может включать в себя и то, что по его мнению является «мистикой».

Является ли миф субъектом управления людьми?

Наличие нравственности, которую человек способен «перепрограммировать» и тем самым изменить свою жизнь, и воли (пусть даже не всегда активной или даже задавленной обстоятельствами или не пробуждённой) – неотъемлемые свойства личности человека. Качество субъектности, заложенное в человека Свыше, представляет собой единство: 1) осознаваемая осмысленность жизни,

2) воля, выражающая эту осмысленность.

Если хотя бы что-то одно из этого набора отсутствует, неактивно или задавлено обстоятельствами, то качество субъектности личность утрачивает до момента возобновления психической деятельности на основе единства названных компонент. Не обладая ни одним из этих качеств, миф не может быть субъектом, живой личностью (как об этом писал А.Ф.Лосев), каковы бы ни были его персонажи – неодушевлёнными объектами или субъектами.

Но в таком понимании субъектности в Жизни могут встречаться субъекты, которым не свойственна нравственность как качество(нравственность субъекта – это по своей сути мерила «хорошо – плохо» в форме простейших обезличенных сценариев развития ситуаций и их компонент, включая и субъектов – персонажей сюжета развития каждой ситуации). И соответственно такому пониманию субъектности человек от прочих субъектов отличается тем, что обладает нравственностью, под воздействием которой его субъективная деятельность может протекать как в русле Божиего Промысла, так и в пределах Божиего попущения.

Это обстоятельство ключевое для понимания ответа на вопрос: «Почему Акрисий, Лай, Эдип не смогли избежать претворения в жизнь выданных им предсказаний оракула, хотя каждый предпринял меры к этому соответственно его представлениям о жизни?» – Надо было не бегать от предсказанных им обстоятельств, поскольку алгоритмика психики приводит к одним и тем же обстоятельствам и событиям, если она не меняется. А для того, чтобы она изменилась и привела к лучшим обстоятельствам и событиям, – необходимо выявлять, осмыслять, переосмыслять и «перепрограммировать» соответственно переосмысленному свою реальную нравственность, которая большей частью выражается в неосознаваемой в процессе деятельности человека работе алгоритмики его безсознательных уровней психики.

Предсказание – это не предопределение дальнейшей судьбы, хотя оно может стать и таковым, если субъект, которому оно выдано:

• примет его в своё мифологизированное сознание в качестве предопределения своей дальнейшей судьбы – в этом случае предсказание становится программой, работающей автоматически на безсознательных уровнях психики, и если оно не исполнится полностью или частично, то по причинам не зависящим ни от предсказателя, ни от субъекта, которому оно выдано;

• не сможет выявить в себе самом те компоненты своей реальной нравственности и связанные с ними алгоритмы безсознательных уровней психики, которые потенциально способны сработать на исполнение предсказания.

Большинство предсказаний представляет собой не прямую трансляцию якобы однозначного Божиего предопределения в отношении того или иного человека персонально (или общества), а выражение способности предсказателей считывать из психики человека (биополя) или эгрегора наиболее энергетически накачанные и потому наиболее вероятные для «самореализации» варианты действия многовариантной алгоритмики дальнейшего развития событий в жизни.

И соответственно встаёт вопрос: “Как осуществить переход в работе всей этой эгрегориальной алгоритмики, частью которой является алгоритмика, свойственная психике личности, от неприемлемого варианта дальнейшего развития событий к какому-то другому – лучшему?

Бог даёт каждому открытую возможность и средства для того, чтобы человек мог уйти из под власти так называемого «неумолимого рока», жертвами которого пали Акрисий, Лай, Эдип.

Но культура общества такова, что вероучения исторически сложившихся церквей этому не учат, а навыки власти над своей судьбой свойственны редким людям и не выражены в лексике, вследствие чего не входят в систему миропонимания общества и трудно передаются от одного человека к другим и трудно вырабатываются и осваиваются самостоятельно.

Один из аспектов религии как личностных взаимоотношений человека с Богом – способность человека воспринимать некое «это» на фоне потока остальных явлений, которые предстают как «не это». В Коране сообщается, что эта способность даётся каждому человеку соответственно его нравственности. И эта способность в арабском языке именуются словом «Фуркан», значение которого на русский язык переводят как «Различение» и как «Спасение». Оба варианта перевода указывают на два аспекта одного и того же явления в психике человека: слово «Различение» указывает на его суть, а слово «Спасение» – на его значимость в жизни человека.

1. Бог не искореняет праведность, а поддерживает и утверждает её в жизни человечества в целом и всякого локального человеческого общества.

2. Сомнение человека не может уничтожить истину, но Бог подтвердит истинность верующему Ему по жизни – свободному от страхов – человеку обстоятельствами самой жизни, снизойдя до миропонимания человека, каким бы этот человек ни был и каким бы ни было его миропонимание.

3. Бог подтвердит именно истинность и праведность как таковые, а не истинность и праведность того или иного исторически сложившегося или формируемого кем-либо вероучения и традиции вероисповедания на его основе.

7.7.7 Контур обработки информации в озарении Различением

Но для того, чтобы даваемое Богом в озарении Различением стало для человека действительно спасительным, в алгоритмике психики человека должен устойчиво работать контур обработки информации:

• то, что дано в Различении, должно быть уловлено осознанным вниманием;

• то, что уловило внимание, должно быть осмыслено в общем потоке течения событий в жизни человека в настоящем и обязательно в связи с прошлыми фактами из его жизни и намерениями на будущее;

• осмысление явленного Богом в Различении обязывает к изменению текущей деятельности и намерений на будущее как в аспекте намеченных целей и обуславливающей их своей реальной нравственности, так и в аспекте путей и средств достижения целей;

• воля человека должна принять переосмысление и должна обрести направленность на воплощение в жизнь переосмысленного.

Но этот контур, локализованный большей частью в пределах психики личности, – только составляющая его судьбоносного контура циркуляции информации в процессе Вседержительности Божией:

• праведность в деятельности встречает необоримую поддержку Свыше;

• те или иные уклонения личности в область попущения Божиего встречают ответы в широком диапазоне:

alt от того или иного уведомления о несоответствии деятельности Промыслу (через внутренний мир человека, через других людей, на языке жизненных обстоятельств, в которых оказывается человек);

alt до смерти (естественной или гибели в тех или иных убийственных ситуациях).

Вне зависимости от того, осознают люди этот факт или нет, проблемы большинства состоят в неустойчивости по разным субъективным причинам процесса передачи информации в преемственности:

«Различение от Бога => внимание самого человека => интеллект => осмысленная воля, действующая на основе нравственно обусловленной алгоритмики безсознательных уровней психики».

Именно вследствие разнородных сбоев в этой преемственной последовательности передачи и преобразований информации свойственное мифу информационно-алгоритмическое насыщение, попадая в психику человека, становится частью алгоритмики психики человека, если к этому у него есть предпосылки нравственного характера56.

В результате качество субъектности, свойственное человеку, начинает выражать себя через алгоритмику мифа, и человек оказывается во власти мифа даже если и осознаёт этот факт. Именно вследствие этого мифы и воспринимаются многими людьми (а не только А.Ф.Лосевым) как нечто живое, несущее субъектность в себе самом. Поскольку для большинства людей предсказания их будущего сторонними предсказателями носят характер мифа в смысле определённом выше, то всё, что сказано здесь о механизме власти мифа, касается и власти над людьми тех или иных предсказаний.

7.7.8 Отражение античных мифов в современности

Как и в середине ХХ века, встаёт вопрос – существуют ли в природе эти таинственные заправилы глобальной политики и кто «ОНИ»? либо «ОНИ» и их деятельность – политический миф маргиналов, которому за первым планом реальных очевидных событий соответствует некий второй план реальности, ничего общего не имеющий с мифом?

Отвечая на такого рода вопросы о реальности или мифичности каких-то явлений, желательно не попасть во власть иного мифа57, чтобы не уподобиться мифическому циклопу Полифему. После того, как его ослепил Одиссей, представившись циклопу под именем «Никто»58, на вопли раненного Полифема сбежались остальные циклопы. На их вопросы о том, что он так вопит и кто его обидел, Полифем искренне отвечал: «Никто». Такой ответ успокоил остальных циклопов, и они разошлись по своим делам, оставив Полифема наедине с его горем и предоставив тем самым Одиссею со товарищи возможность беспрепятственно покинуть “гостеприимный” остров циклопов, где некоторых спутников Одиссея Полифем съел.

ОНИ – не миф, но ОНИ («мировая закулиса») – спрятались за мифами.

Ещё один мистический знак, связанный с пагубностью античной мифологии, был оставлен потомкам несколько раньше – в середине XXвека – но напрямую он касается и совсем недалёкого прошлого. Глава СССР И.В.Сталин употреблял ссылки на мифологические эпизоды в качестве метафор59 в своих речах. Так, в своём заключительном слове на пленуме ЦК ВКП(б) 5 марта 1937 года И.В.Сталин сравнил партию с мифическим героем Антеем – сыном земли, приобретавшим новые силы от прикосновения к матери. Сталин сказал: «Я думаю, что большевики напоминают нам героя греческой мифологии, Антея. Они, так же, как и Антей, сильны тем, что держат связь со своей матерью, с массами, которые породили, вскормили и воспитали их. И пока они держат связь со своей матерью, с народом, они имеют все шансы на то, чтобы остаться непобедимыми»60.

Содержательно И.В.Сталин оказался прав: большевики должны непрерывно держать связь с народом, не отрываться от трудящихся масс, не “элитаризоваться”. Однако, непобедимость любого народа (а тем более народа многонациональной Русской цивилизации) основывается в первую очередь на наличии в народе концептуально властного (собственного жреческого) ядра, способного проводить в жизнь независимую от НИХ (от «мировой закулисы» – продолжателей дела древнеегипетского “жречества”) внутреннюю, внешнюю и глобальную политику. Из всех членов партии таким концептуально властным был один лишь автор вышеупомянутой метафоры – И.В.Сталин. Многие высшие партийные чины, хоть и были преданы делу партии, но на уровне глобальной ответственности были больше хорошими исполнителями. А основная партийная масса была безвольна, труслива и ждала указаний сверху.

Поэтому И.В.Сталин оказался прав и в остальном высказывании в его метафоре: как только концептуальная властность СССР была упразднена – после убийства И.В.Сталина – партийная “элита” ничего не смогла противопоставить ИХ глобальному сценарию в отношении СССР. К тому же устранение лично И.В.Сталина в последнее десятилетие перед войной и после победы СССР – стало одной из основных ИХ целей. Поскольку лишить СССР-“Антея” силы можно было лишь когда не станет И.В.Сталина. Дата смерти И.В.Сталина – 5 марта 1953 года – ровно через 16 лет после того, как вождь высказал эту метафору.

Итак, хронологически метафора сработала через 16 лет после её оглашения в среду высшей партийной “элиты”. И сработала она не в позитивной части высказывания, а наоборот – члены партии не смогли стать концептуально властными и оторвались от народа. Что можно было ожидать от такого метафорического сравнения? Понимал ли И.В.Сталин опасность попадания в эгрегориальную алгоримику-матрицу античных мифов?

И.В.Сталин, будучи концептуально властным, имея твёрдую волю, высокую меру понимания и нравственность которую поддерживал Различением Бог – обладал качеством субъектности, данной потенциально каждому Свыше. Скорее И.В.Сталин не понимал полностью опасность мифических метафор и в этом отношении он был вписан на уровне общекультурных западных ценностей61 в ИХ сценарий. Однако, будучи субъектом управления и СССР и партией, будучи субъектом глобального управления, И.В.Сталин своей личной инициативой и волей был выше любых глобальных сценариев и их культурных оболочек (типа мифологий и идеологий) – пока билось его сердце.

Как только его сердце остановилось, партийная “элита” опустила уровень своей управленческой субъектности ниже уровня воздействия алгоритмики мифов на психику как самих себя, так и толпы советских людей. И “элита” и советская толпа (и весь СССР) стали объектом внешнего управления – ИХ концептуальной властности. Однако ОНИ для большинства так и остаются по сей день – «никто» – мифом, придуманным одиночками. Но этот миф проявил себя в алгоритмике распада СССР очень даже материально. Рассмотрим метафорически-содержательно как миф об Антее отразился в реальности распада СССР от смерти И.В.Сталина до конца XXстолетия. И увидим, что И.В.Сталин оказался прав не в благих пожеланиях, а в самых плохих прогнозах, связанных с той же метафорой про Антея. Ведь греческая мифология невидимо служит неправедности ИХ глобального сценария лишь тогда, когда люди психологически слабее этого сценария – безвольны, злонравны или безнравственны и ниже уровнем понимания.

Большевизм (анти толпо-“элитарное” явление в Русской культуре, выразившееся в период строительства социализма в понятие «большевизм») напрямую связан с борьбой против ИХ толпо-“элитарного” глобального сценария. Греческая же мифология – идейно-мифическая оболочка самого древнего толпо-“элитаризма”. Поэтому объединять эти понятия даже метафорически – значить подвергать серьёзному испытанию на уровне эгрегориального противостояния (взаимодействия эгрегоров и их матриц: а это взаимодействие естественно отражается в психике людей)62 объект управления (СССР, партию, народ): «кто кого?». Посмотрим как отражена алгоримика “судьбы” мифического Антея в послесталинской деградации СССР.

При рассмотрении конкретного сюжета с Антеем выявляются конкретные параллели “взаимоотношений” двух Концепций: Русской, которую олицетворял И.В.Сталин и ИХ концепции глобализации по-атлантически. Согласно древнегреческой мифологии, Антей – ливийский великан, сын Посейдона и богини земли Геи, непобедимый борец, убивавший всех побеждённых. Погиб от рук Геракла, которого он вызвал на поединок. Геракл понял, что Антей получает силу от соприкосновения с матерью-землёй, после чего оторвал Антея от земли и задушил в воздухе.

Весь период от смерти И.В.Сталина до провозглашения “перестройки” (1985 год) был направлен ИХ усилиями на то, чтобы “элиты” СССР быстрее деградировали: их подкупали, давали обогащаться, развращали западными (в основном штатовскими) “ценностями”, коррумпировали. Впрочем, мы уже знаем, что психологически “элиты” бывшего СССР и сами были весьма склонны ко всему этому. Короче говоря, “элиты” и в первую очередь высший эшелон КПСС с помощью заморского “Геракла” оторвали от народа: как материально, так и морально. Народ же в силу безволия, большой степени безнравственности, невежества в делах управления страной и низкой меры понимания не мог ничего противопоставить курсу развала СССР. Так и оторвалась КПСС-“Антей” от народа-“Земли”. Мало того: многие из простонародной толпы стали завидовать «богатой» “элите”63. А “элита” решила “отмыть” в ходе “перестройки” наворованные капиталы и “кинуть” толпу. Этим СССР был обречён. Но и “элиты” тоже оказались обречены. Ведь мифология, довлеющая над “перестройкой” и психикой “элит”, характеризуется постоянной борьбой, в которой нет победителей среди равных.

После распада СССР мифический Геракл материализовался главой Центрального Банка России.А ЦБ РФ со времён Ельцина-Горбачёва был надёжно замкнут на ИХ глобальную финансовую систему. Так Геракл-Геращенко и победил партийного “Антея”64. Этот период закончился приходом «преемника» и гибелью Курска (создание смешанного советско-перестроечного периода – проект 949 А – «Антей») в августе 2000 года.

С момента гибели «Курска»-«Антея» обречён был уже сам Геращенко – бессменный глава ельцинского ЦБ (его отправили в отставку скоро после гибели «Курска»). Обратимся опять к древнегреческой мифологии. Геращенко сравнили с «Гераклом» (это сравнение придумали сами троцкисты) и напоролись на интересный алгоритм. Дело в том, что современный глава ЦБ Геращенко – действительно способствовал “отрыву от земли” (то есть от получения реальных доходов благодаря собственному непосредственно производительному труду народа)65 Русского богатыря-народа… то есть его “падению”.

Всё – так. Но и сам Геращенко (вместе с финансовой “элитой”) вляпался в сценарий из древнегреческой мифологии, который оказался покруче “отрыва от земли”: предупреждали же, что трагичны сценарии этих мифов… для тех чья психика подвержена толпо-“элитарным” амбициям. Согласно мифу жена мифического Геракла, Деянира, узнав, что тот имеет любовницу, дочь Эврита, Иоллу, решила из любви к мужу предложить ему намазанный кровью кентавра плащ. А кентавр перед смертью ей присоветовал: «Натри моей кровью одежду Геракла, и вечно будет он любить тебя, ни одна женщина не будет ему дороже тебя». Кровь кентавра оказалась ядовитой. И непобедимый герой, совершивший знаменитые 12 подвигов, умер от яда, который ему дала его же жена. Так и Геращенко получил политически смертельный “удар” от своих же «с тылу», когда его же бывшая помощница (можно сказать “жена” Центрального Банка)66, Государственная Дума РФ утвердила его отставку.

7.7.9 Происхождение античной мифологии

Для полноты изложения вопроса вкратце сравним мифы о происхождении мира у греков и в иудейской Торе. Первая книга Второзакония «Бытие» начинается алгоритмически сходно греческому сотворению:

Бытие 1

1 В начале сотворил Бог небо и землю.
2 Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.
3 И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.
4 И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.
5 И назвал Бог свет днём, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один.
6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. [И стало так.]
7 И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так.
8 И назвал Бог твердь небом. [И увидел Бог, что это хорошо.] И был вечер, и было утро: день второй.
9 И сказал Бог: да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. [И собралась вода под небом в свои места, и явилась суша.]
10 И назвал Бог сушу землёю, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо.

При всём монотеистическом контексте Ветхого Завета (и в первую очередь Торы) в самом начале уже допускаются такие высказывания:

Бытие 6

1 Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери,
2 тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих67, что они красивы, и брали их себе в жёны, какую кто избрал.
4 В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди.

Но то же самое и в греческой мифологии: герои – дети людей от богов. После этого, согласно Библии, был потоп. А после потопа богоизбранность была передана, согласно Торе – именем Бога от полубогов (сынов Божиих) к 12-ти коленам иудейским, священослужение в которых доверялось лишь левитам.

В античных мифах тоже есть миф про потоп, который называется «Девикалион и Пирра». Это миф о том, что Зевс решил уничтожить «весь людской род», поскольку увидел что «всё нечестивей становились люди». И этот период в мифах хронологически отнесён к медному веку. Хотя многие историки утверждают, что хронологически последний потоп был около 13000 лет назад. Название веков в мифах могут быть условные, поскольку согласно мифической хронологии до медного века был серебряный. А в общепринятой хронологии до медного века был каменный век. Античная история про потоп, инициированный Зевсом выглядит следующим образом (текст приводим в сокращении):

«Зевс решил послать на землю такой сильный ливень, чтобы всё было затоплено. Зевс запретил дуть ветрам, лишь влажный южный ветер Нот гнал по небу тёмные дождевые тучи. Постепенно вода покрывала всё – и поросшие лесом холмы, и высокие горы.

Так погиб род людской медного века. Лишь двое спаслись среди этой общей гибели – Девкалион, сын Прометея, и жена его Пирра. По совету отца своего Прометея, Девкалион построил огромный ящик, положил в него съестных припасов и вошёл в него с женой своей».

 

Библейская история про потоп очень похожа на античную:

Бытие 6

5 И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время;
7 И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их.
8 Ной же обрёл благодать пред очами Господа [Бога].

Коран тоже сообщает о Ноевом ковчеге. Катастрофа могла быть и не внезапной, вследствие чего те, кто отнёсся к прогнозам о её возможности серьёзно, заранее позаботились, чтобы уцелеть в ней и сохранить культурное наследие для последующего возобновления нормальной – по их понятиям – жизни. Если же к прогнозам отнеслись серьёзно и правящие слои, то были предприняты организованные усилия для того, чтобы обеспечить ускоренное восстановление нормального (в их понимании) образа жизни после завершения катастрофы.

Библейские и коранические сообщения о Ноевом ковчеге, представляют по существу сообщения о целесообразной реакции на такого рода предостерегающие прогнозы. Следует также иметь в виду, что и библейские, и коранические сообщения о ковчеге едины в том, что ковчег – произведение оппозиции правящему режиму погибшему в потопе прошлой цивилизации.

Не исключено, что «раса господ» в прошлой глобальной цивилизации, безраздельно контролировала не всю планету, но были регионы, сохранившие самостоятельность своего управления.В них в ходе глобальной катастрофы тоже не все погибли. Возможно, что это и лежит в основе резкого отличия культур при-Тихоокеанского Востока и вокруг-Атлантического Запада в нынешней глобальной цивилизации.

Практически все без исключения мифы древних региональных цивилизаций – национально-государственных образований Востока – говорят о том, что их возникновение обусловлено пришельцами из-за моря или с неба, просветителями, которые учили дикарей, собирателей и охотников, земледелию, ремёслам, основам государственного управления. Потом цивилизаторы либо умерли или были убиты, либо покинули своих подопечных. Иногда в этом устранении пришельцев-цивилизаторов принимали участие злые «боги», также стремившиеся осуществить цивилизаторскую миссию, став преемниками добрых «богов», её начинавших. Античная мифология «довела до совершенства» эти мифы, прямо указывающие на их атлантическое происхождение, и в VIвеке до н.э. они начали своё письменное существование.

Их смысл сводится к следующему. «Раса господ» была относительно немногочисленной и обитала только на одном из материков с наиболее приятным климатом. Вне этого материка были только её опорные пункты для управления хозяйственной деятельностью обслуживающих её подневольных народов, которые были лишены возможности вести техническую деятельность на основе техногенной энергии. Это обеспечивало высокий потребительский уровень «расы господ» при относительно благополучной экологии планеты в целом.

Одна из такого рода реконструкций утверждает, что экземпляры особей «расы господ», если и не обладали телесным бессмертием, то воспринимались в качестве бессмертных всем остальным населением планеты, поскольку многократно превосходили подневольных им по продолжительности жизни: это и дало почву для легенд о богах и полубогах, некогда живших среди людей. Не исключено, что они употребляли и генную инженерию в отношении подневольных, обратив тех фактически в биороботов, чьи способности к творческому саморазвитию были искусственно ограничены. Последнее, как известно, в нынешней глобальной цивилизации, особенно в Западной её составляющей, является пределом мечтаний многих представителей правящей “элиты”.

Примерно это же самое – про образ жизни богов предыдущего «рода людского» – можно прочесть в уже упоминавшемся мифе «Пять веков», про хронологию жизни по античному. После потопа медного века (главное, что согласно античной хронологии это было – непосредственно перед нашим железным веком) «Великий Зевс создал на кормящей всех земле четвёртый век и новый род людской, более благородный, более справедливый, равный богам род полубогов-героев68. И они все погибли в злых войнах и ужасных кровопролитных битвах. Когда всех их похитила смерть, Зевс-громовержец поселил их на краю земли, вдали от живых людей69. Полубоги-герои живут на островах блаженных у бурных вод Океана счастливой, беспечальной жизнью. Там плодородная земля трижды в год даёт им плоды, сладкие, как мёд».

Так что полубоги-герои не умерли и «беспечально живут»70. После этого в мифе «Пять веков» сразу говорится, что остальным людям – железный век принёс лишь «печали и изнурительный труд».

В совокупности получается: отдельная (островная) «сладкая» жизнь высшей “элиты” и «печали и изнурительный труд» на её “блага” остального населения Земли – удел мечтаний современных глобализаторов – наследников дела атлантической «расы господ». Несколько глобальных катастроф, которые эта «раса господ» сама обрушила на самих себя и других людей в предшествующие «роды людские» списана на «гнев богов» (в мифах древней Греции) или «гнев Бога» (в Торе).

Так ничему и не научили катастрофы перманентных глобализаторов. Они злонравные атеисты демонического склада психики и поэтому мыслят не «богоцентрично», а мистически-научными астрономическими понятиями.

Поразительное соответствие библейских и античных мифов о происхождении мира заметил Д.Мережковский. Он сопоставлял тексты мифов об Атлантиде и Библии и был просто поражён, что их общий источник – Древний Египет. Ниже приводим выдержки из книги Д.Мережковского «Тайна трёх. Египет – Вавилон».

«Вы, эллины, вечные дети! Нет старца в Элладе. Нет у вас никаких преданий, никакой памяти о седой старине», – говорил Солону Афинянину старый саисский жрец («Тимей», Платона).

Это беспамятство нового человечества объясняет он всемирными потопами и пожарами, многократно истреблявшими род человеческий; только в Египте их не было, и только здесь сохранилась память о допотопной и доогенной древности.

«Был некогда Остров против того пролива, который вы называете Столпы Геркулесовы: земля, по размерам большая, чем Ливия и Малая Азия вместе взятые. Этот Остров – Атлантида», – сообщает этот же саисский жрец, одно из древнейших сказаний Египта. Атланты, жители Острова, были «сынами Божьими» («Критий» Платона).

«В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии (Benk Elohim) стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им. Это сильные, издревле славные люди» – как бы вторит Бытие Египту» (Библия «Бытие» 6:4).

«Когда же божеская природа людей постепенно истощилась, смешиваясь с природой человеческой, и наконец человеческая совершенно возобладала над божеской, то люди развратились, – продолжает египетский жрец у Платона, – Мудрые видели, что люди сделались злыми, а не мудрым казалось, что они достигли вершины добродетели и счастья в то время, как обуяла их безумная жадность к богатствам и могуществу... Тогда Зевс решил наказать развращённое племя людей» («Критий» Платона).

«И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле... и воскорбел в сердце Своём. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков», – опять вторит Бытие Египту». (Библия, кн. Быт. 6:5-7).

Конец обоих преданий один. Египетский бог Атум говорит: «Я разрушу, что создал: потоплю землю, и земля снова будет водою». – «Воды потопа пришли на землю... и лишилась жизни всякая плоть» (Библия, кн. Быт. 6:10,21) – «произошли великие землетрясения, потопы, и в один день, в одну ночь... остров Атлантида исчез в пучине морской» («Тимей», Платона).

«Атланты распространили владычество своё до пределов Египта», – сообщает Платон. А по Геродоту: «был путь из Фив к Столпам Геркулесовым» – к Атлантиде.

Так, в этом древнейшем сказании, может быть первом лепете человечества, начало нашего мира связано с концом каких-то иных миров. И связь между концом и началом – Египет. Если в сказании об Атлантиде нет никакого зерна внешней исторической истины, то зерно истины религиозной, внутренней, в нём всё-таки есть: языческая эсхатология начала мира, столь противоположно-подобная христианской эсхатологии конца – Апокалипсису.

Свет Атлантиды, вот что на дне головокружительно-бездонной Египетской древности – вечности.

Что такое Атлантида? Предание или пророчество? Была ли она или будет?

Атланты – «сыны Божьи», или, как мы теперь сказали бы, «человекобоги». «Человек возвеличится духом божеской, титанической гордости – и явится Человекобог», – говорит Иван Карамазов у Достоевского. О ком это сказано? О них или о нас? Не такие же ли и мы – обречённые, обуянные безумною гордыней и жаждою всемогущества, сыны Божьи, на Бога восставшие? И не ждёт ли нас тот же конец?».

Ответ на последний поставленный Д.Мережковским вопрос должен быть один: Атлантида была и её больше не будет. Она – предание, которое мифологизировано в античной культуре. Но пророчество об Атлантиде останется на уровне мечтаний высших мировых “элит” – ИХ несбыточных мечтаний. Лишь в этом случае следующего Апокалипсиса не состоялась.

Кликнув на рисунок ниже, вы откроете в новой вкладке браузера "карту памяти" (mind map) доклада, созданную при помощи программы FreeMind (для её просмотра браузер должен поддерживать Java (скачать установочный файл можно здесь), возможно будет необходимо разрешить выполнение активного содержимого для данной страницы). "Карта памяти" отражает структурированное содержание доклада. Карта представляет собой иерархически упорядоченное "дерево", дочерние ветви которого изначально свёрнуты (не отображаются). Если ветвь содержит дочерние веточки, она оканчивается маленькой окружностью – чтобы раскрыть/скрыть свёрнутое содержимое, нужно кликнуть на родительском элементе (левой клавишей мыши на тексте над веткой, который выделяется синей рамкой при наведении курсора). Содержимое карты можно перемещать на экране, кликнув и перетащив его при помощи мыши:

alt

Можно скачать файл map.mm, который можно открыть для просмотра и/или редактирования в программе FreeMind.

7.8 Логика ислама: логика Корана и логика современных мусульман

Нас от Эхнатона отделяют 3300 лет. Коранического пророка Мухаммада от Эхнатона отделяют 2000 лет. Нас от Мухаммада – 1300 лет. Перевод гимна Атону, судя по библиографии книги «Во времена Нефертити», был сделан сначала с древнеегипетского на английский, а потом на русский. Вот фрагменты одного из них71:

«О Атон, живущий, начавший жизнь (...) Ты прекрасен и велик, блестящ (блистающ) и высок над каждой страной, Твои лучи объемлют землю, всё то, что Ты сотворил (...) О Бог единый! Нет другого подобного ему! Ты создал землю по своему желанию, Ты один – людей, всякий крупный и мелкий скот, всё, что на земле, ходящее на ногах, всё, что в вышине летает на своих крыльях (...) Как великолепны твои замыслы, о Владыка вечности! (...) Ты творишь времена, чтобы производить всё сотворённое Тобой».

Перевод Корана – прямой, с арабского на русский и И.Ю.Крачковского и В.Пороховой. Но внутренняя ритмика, опорная по отношению к лексическим формам – общая, и для гимна Атону и для обоих переводов при явном совпадении общего смысла, несмотря на географическую и хронологическую разобщённость и отсутствие личного знакомства между всеми, причастными к текстам оригиналов и переводов. Откуда это? И что это знаменует, если не единство мирской и неотмирной истории нынешней цивилизации, наследующей многое от Древнего Египта, включая как Откровения Свыше, так и ошибки, и вседозволенность земных иерархий посвящённых.

Кораническое величание Бога в переводе И.Ю.Крачковского выглядит так:

«Хвала – Богу, Господу миров, милостивому, милосердному, царю в день суда! (сура 1:1-3). (...) Бог – нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится перед Ним иначе, как с Его дозволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю и не тяготит Его охрана их, поистине, Он – высокий, великий!» (сура 2:256).

А в переводе нашей современницы В.Пороховой величание Бога выглядит так:

Коран (1:1-4) Сура «Открывающая Книгу»

1. Во имя Аллаха, Всемилостивого, Милосердного!
2. Хвала Аллаху, Господу миров!
3. Всемилостив и милосерден (Он Один),
4. Дня Судного Один Он властелин.

Коран (2:255) Сура «Корова»

Аллах! Нет божества, кроме Него,
Живущего и самосущего извечно!
Не склоняет Его ни сон, ни дремота,
Всем в небесах и на земле владеет Он Один.
Кто может перед Ним вступиться без изволения Его (на то)?
Он знает всё, что предварило их (приход)
И что последует за их (уходом).
А им из знания Его назначено постичь
Лишь (малость) ту, что Он дозволит.
Престол Его (Державия) простёрся
Над небесами и землёй, –
Сохранность их Ему не в тягость.
В Своём могуществе, поистине, велик Он
И (в высшей степени) возвышен.

Коран (2:256) Сура «Корова»

Не разрешил в религии Он принужденья,
Разнится ясно истина от заблужденья;
Кто зло отверг и верует (в Аллаха),
Обрёл себе надёжную опору,
Для коей сокрушенья нет, –
Аллах, поистине, всё слышит и всеведущ!

Если внимательно вчитаться в Коран, относясь к нему как к посланию, адресованному Вам лично, то трудно не заметить, что он содержит настолько глубокие мысли, что поверить в их земное происхождение в VII веке просто невозможно, тем более что оглашались они безграмотным человеком, за которым не стояло какой бы то ни было традиции научной школы. Чего стоит, к примеру, сура «Разъяснённые», аят 12: «Он завершил это, сотворив семь небес за два дня, и каждому небу внушил в откровении его обязанности». Но ведь только в XX веке было научно установлено, что земная атмосфера состоит из семи разнокачественных слоёв от тропосферы до эзосферы. При этом у каждого слоя свои, строго индивидуальные «обязанности» в сохранении жизни на Земле. Любое неисполнение этих функций способно вызвать катастрофические последствия, подобные прогнозируемым при нарушении озоносферы.

Ныне разрабатываемые научные версии возникновения железа на Земле отражены в Коране (57:25) Сура «Железо» с позиции промыслительной целесообразности:

Мы посылали к вам посланников Своих,
Которые несли вам ясные знаменья
И вместе с ними Книгу откровений
И Весы (для замерения Добра и Зла),
Чтоб человек блюсти мог правосудье.
Мы низвели железо вам:
В нём – зло смертельное (в войне)
И благотворность (в мирной жизни).
И оно станет испытанием для вас,
Чтобы Аллах мог рассудить,
Кто втайне отдает все силы
Его (заветам) и посланникам Его, –
Аллах, поистине, всесилен и могуч!

Роль ветра и природа дождей нашли отражение в Коране (15:21-22) Сура «Ал Хиджр»:

21. И (на земле) нет ни единой вещи,
Хранилища которой не было б у Нас,
Но Мы её низводим (по частям)
В (строго) назначенном размере.
22.
Мы ветры плодотворные вам шлём,
И с неба воду льём обильно,
И напояем ею вас,
Хотя не вы – хранители её запасов.

Роль гор, как своеобразных гвоздей, в стабилизации земной коры отражена в сурах «Весть» и «Пророки». Сура 2:275 даёт предостережение о ростовщичестве, как о корне зла в экономике, что до сих пор не осмыслено бесчисленной армией финансистов со степенями и дипломами. Сура 5 даёт глубокие представления о единобожии, о пророках, о злонамеренных искажениях откровений Свыше земными иерархиями.

А теперь обратимся к Корану непосредственно. «Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, – посланник Бога и Его слово... – дух, сотворённый им. Веруйте же в Бога и Его посланников. И не говорите: „Бог – это Троица". Удержитесь [от этих слов] – так будет лучше для вас. Воистину, Бог – Единственный Бог, пречист Он, и не может быть у него ребёнка» (сура 4:171). «Мы ниспослали тебе [Мухаммед,] это писание (т.е. Коран) как истину для подтверждения того, что было [сказано] прежде в писаниях, чтобы предохранить их от [искажения]» (сура 5:48). «И каждый раз когда к ним являлись посланники [призывая] к тому, что не нравилось их сердцам, они одних объявляли лжецами, а других убивали» (сура 5:70). «Не веруют те, которые утверждают: „Воистину Бог – третий из Троицы, – нет божества кроме Единого Бога» (сура 5:73). «Мессия, сын Марйам, – всего лишь посланник. Много посланников задолго до него [приходили и] уходили» (сура 5:75). «Если ты сомневаешься в том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, которые читают прежние писания. Ведь к тебе явилась истина от твоего Господа, так не будь же сомневающимся» (сура 10:94).

По прочтении Корана понимаешь, что вымыслы о некоем «исламском фундаментализме» могли придумать только те, кто никогда не брал в руки Коран с его уважительным отношением к каждому из Учений, ниспосланных Свыше. Либо те, кто злонамеренно и небескорыстно формирует ложные представления о сути Корана. А разного рода несуразности исторического ислама, которые связаны с отходом от Коранических откровений, допускаются мусульманской церковной иерархией в угоду правящим «элитам» мусульманских обществ. «Элитам» же в Коране даётся характеристика: «И так Мы в каждом селении сделали вельмож грешниками его, чтобы они ухищрялись там, но ухищряются они только сами с собой и не знают этого» (сура 6:123).

Таким образом, если очистить христианство от его искажений заправилами библейского проекта порабощения человечества от имени Бога и внимательно вчитаться в Коран, вашему взору предстанет их абсолютная идентичность и вы поймёте, что имеете дело с Единым Заветом, ниспосланным Свыше. Он учит нас тому, как в мире, согласии и справедливости организовать человеческое общество и построить прижизненный земной рай. Однако справедливость и счастье для всех на Земле не вписывается в мировоззренческие представления нынешних хозяев библейского проекта порабощения человечества от имени Бога. И потому знание и понимание Корана вне регионов традиционно мусульманской культуры – один из значимых факторов в деле предотвращения очередной мировой войны за интересы хозяев и заправил глобализации на основе Доктрины «Второзакония – Исайи».

Человечество вступило в период становления новой логики социального поведения. Древнеегипетское знахарство понимало эту перспективу и назвало этот период Апокалипсисом. Да, это крах, но крах не человечества, а библейской концепции управления, систем толпо-"элитарного" построения общества. Это крах мировоззренческой и нравственно-этической несостоятельности нынешней «элиты». Дни её пребывания в качестве таковой сочтены в соответствии с Законом Времени. Точнее и образнее о сути происходящего сегодня лучше Ф.И.Тютчева пожалуй не скажешь:

Был день, когда Господней правды молот громил, дробил Ветхозаветный Храм, И собственным мечом своим заколот в нём издыхал первосвященник сам.

Идеология Корана – это идеология высочайшей нравственности, осуждающая паразитизм на чужом труде, растление людей средствами алкоголя и генным оружием иного вида, а также азартными играми, развратом. Коран осуждает любые виды насилия, кроме священной защиты своего рода, своего народа, Правды-Истины от враждебных посягательств. Нынешние представления о джихаде не имеют ничего общего с той священной войной за справедливость, о которой говорится в Коране. При этом Коран обязывает к просвещению тех, кто не знает Истины, а не к их уничтожению: «А если кто-нибудь из многобожников просил у тебя убежища, то приюти его, пока он не услышит слова Бога. Потом доставь его в безопасное для него место. Это потому, что они – люди, которые не знают» (сура 9:6).

Для того чтобы возбудить отрицательное отношение к Корану и мусульманам, придуманы многочисленные схемы блокирования истинного понимания Корана для русскоязычного читателя, при этом всё начинается уже на стадии перевода. Не случайно Пушкин называл переводчиков «подставными лошадьми просвещения». В первых переводах Корана на различные языки арабское слово «Аллах» переводилось как Бог. Однако позже его умышленно стали оставлять в арабском звучании без перевода, создавая тем самым впечатление, что у мусульман речь идёт не о едином для всех, а о каком-то их специфическом «боге» по имени «Аллах». Ведь если народами будет осмыслено, что Бог един, то возникнут сложности у тех финансовых кланов, которые во имя собственных интересов занимаются целенаправленным стравливанием народов по принципу «разделяй и властвуй».

Ведь именно они, подсунув каждому народу свою «куклу бога», организуют военные конфликты по всей планете (Чечня, Карабах, Афганистан, Ирак, Югославия и т.д.). Чтобы целостность Корана не была осмыслена, очерёдность сур изменена до неузнаваемости по отношению к той, в которой они были ниспосланы Мухаммеду. В общепринятом тексте они расположены в порядке убывания их объёма. Сура 2 – самая длинная, третья – короче и так далее. В результате сура, ниспосланная первой, оказалась 96-й, вторая – 74-й, третья – 111-й. Попробуйте понять смысл даже художественного произведения из 114 глав, разбросанных в случайной последовательности, и уж тем более целостного мировоззренческого произведения. Коран, в отличие от Библии, ниспослан в форме, защищающей содержание от искажения. Весь текст имеет ритмику белого стиха, несёт неподражаемую стилистику и поэтику: незаметно даже слова не выбросишь. Библию же многократно переписывают целыми главами, а все её письменные источники, датированные до Никейского собора, отсутствуют.

По прочтении Корана становится понятно, что все несуразности исторического ислама связаны с его отходом от коранических истин. А всё, что происходило в Чечне, от начала до конца в корне противоречит кораническому учению. Все корни экстремизма уходят не в религию и уж тем более не в Коран, а в грубую политику, попирающую Коран и замешанную на кровавых прибылях и разбое. О том, что такое имеет место в мусульманском мире, мусульман и остальных людей предупреждал ещё аятолла Хомейни – лидер антишахской революции в Иране: «Себялюбцы и деспотические правители использовали священную книгу (Коран) для антикоранических властей. Под разными предлогами и путём заранее спланированных заговоров они убрали истинных толкователей Корана, тех, кто познакомился с истиной, почерпнутой в Коране от Пророка... Они заложили основы для искажения Книги, Божественной Сунны и религии. И дело дошло до того, что становится стыдно от одного упоминания всего этого. И чем больше ширились эти основы, тем больше становилось всяких извращений и искажений, пока Священный Коран, который был ниспослан Господом Богом Мухаммеду в его полном прозрении для улучшения человечества и объединения не только мусульман, но и всей людской семьи, с тем, чтобы привести человечество в состояние, которого оно должно достичь, спасти этого носителя божественных качеств от сатаны и деспотичных правителей, установить справедливость в мире и передать власть в руки безгрешных духовных правителей, чтобы те передали её достойным людям, был вытеснен из жизни, как будто он и не имел предназначения Наставления.

Дело дошло до того, что в руках продажных властей и порочных ахундов, которые были хуже деспотичных правителей, Священный Коран использовался как инструмент для насаждения насилия, жестокости и коррупции и оправдания угнетателей и врагов Господа.

К сожалению, в руках врагов, готовящих заговоры, и в руках неискушённых друзей Коран, книга, призванная определять судьбы, не использовалась и не используется нигде, кроме как на кладбищах и поминках. То, что призвано быть средством объединения мусульман и всего человечества и должно стать Книгой нашей жизни, превратилось в орудие раскола или вообще ушло из повседневной жизни» (Завещание. Предисловие, стр. 4, 5. По тексту издания Независимого Информационного Центра «Тавхид», Москва, без года издания, ISBN 5-87298-127-9).

Мы должны, прежде всего, признать, что суть религии в реальном наличии обоюдосторонней связи человека с Богом, а не в наличии Священного писания, лежащего в почётном месте. Вероучение Мухаммеда – это, действительно, Откровение, но оно свободно от наваждений ровно настолько, насколько было свободно от них сознание самого Мухаммеда, да и дано это Откровение применительно к конкретно-историческим условиям той эпохи.

Если бы всё решалось непогрешимостью самого Писания, то, по-видимому, Мухаммед мог бы задаться целью и оставить после себя «эталонный экземпляр» Корана, на чём были сосредоточены все усилия последователей Мухаммеда. Деятельность любого Пророка прежде всего ценна тем, что является наглядным примером взаимодействия человека с Богом. Любой человек способен в определенной степени осуществить роль Посланника по отношению к другим людям. Бог вёл и ведет по жизни каждого, но реализуется это в соответствии с уровнем его нравственности, которая обеспечивает его миропонимание. Слова и обрядовые действия без наличия веры Богу по жизни превращаются в видимую форму, за которой нет жизненной силы.

Любое писание можно при желании и понять, и истолковать, приспосабливая под нужды толкователя, под его мировоззрение и нравственность. Именно это и происходит с исторически сложившимся исламом, отошедшим от жизненной практики Мухаммеда, в пользу бездумного цитирования Священного писания и поклонения молитвенному коврику.

Анализ глобальной истории человечества со времён древнеегипетского фараона Эхнатона-Аменхотепа IV (1375 – 1325гг. до н.э.) приводит к выводам о двойственной миссии пророков, начиная с Моисея. Жречество иерархии Амона, переродившись в знахарство, не смогло сокрыть идею единобожия от человечества, которое ставилось им под контроль, и сработало по принципу: «Не можешь противостоять – должен возглавить и увести на ложный путь». Вследствие этого культ единобожия Эхнатона, единобожие древней языческой Руси отличаются от единобожия, основанного на Библии и Коране. Библия и Коран злонамеренно едины в запугивании адом всех, кто не признает их Божественное происхождение и проявляет свою волю и собственное миропонимание вместо безоговорочно-бездумного следования догматам веры. Наличие ада и рая представляется крайне немилостивым и недостойным Божественной воли, поскольку изначально предопределены некие «отходы производства», изначально обречённые на нескончаемые мучения.

В противовес этим учениям верования русской цивилизации до её крещения не включали в себя учений о вечном аде и рае. Такое мировоззрение делало людей свободными от морального террора и прямого подкупа, когда они вершат свои дела от души, а не из-за чувства боязни или ради ожидаемого воздаяния раем. Двойственную роль в истории тех, кого официально провозглашают пророками, ярко раскрыл А.С.Пушкин в «Гавриилиаде».

Выполненный анализ соотношения священных писаний и жизненной практики позволяет нам сделать вывод, что исчерпание конфликта на Кавказе лежит в плоскости перемен ныне господствующей общественной нравственности.

Мы должны согласиться с общепризнанным мнением простых людей, что организованная преступность и терроризм имеют в России специфическую национальную окраску. В этой криминальной статистике выражается сохраняющийся родоплеменной уклад жизни отдельных регионов России и сопутствующие этому укладу клановые принципы коллективного соучастия в одном преступлении на основе кровного или духовного родства. Без перемен в жизненном укладе борьба с такой преступностью эффективна, если за преступления младших автоматически отвечали бы не только они сами, но и старшие в иерархии клановых отношений.

С момента вхождения Чечни в состав Российской империи наши народы стояли на разных ступенях общественного развития. Горские народы жили родоплеменным строем, допускавшим прямое рабовладение. Общественная нравственность в Чечне такова, что и по сию пору позволяет, обращая в рабов как своих бедняков, так и захваченных пленников, содержать их на цепях в специальных камерах для рабов (зинданах) и выводить их на этих же цепях для каторжного труда. Россия до 1917 года жила сословно-кастовым строем, в котором рабовладение реализовывалось в завуалированной форме – сначала в форме крепостного права, а потом в форме частной собственности на средства производства коллективного пользования. При этом Россия тернистым путём, путём грубых трагических ошибок, попадаясь на провокации типа марксизма, всегда искала путь к ликвидации рабовладения, к справедливости, к ликвидации паразитизма одних слоёв на труде и жизни других.

7.9 Кораническая культура: история становления…

(пройдите по ссылке, чтобы открыть продолжение материала)

 


1 Атеизм (от французского atheisme, от греческого atheos – безбожный) – буквально отрицающий Бога. (назад в текст)

2 Экзегетика (от греческого exegetikos – разъясняющий), то же, что герменевтика.

Герменевтика (от греческого hermeneutikos – разъясняющий, истолковывающий), искусство толкования текстов. (назад в текст)

3 Патристика (от греческого pater, латинского pater – отец), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2-8вв. – так называемых отцов церкви. (назад в текст)

4 Литургика – богословская наука о христианском церковном богослужении, в котором первое место занимает литургия – центральное богослужение в православной церкви, во время которого совершается причащение; включающее молитвословия, предназначенные для чтения и пения. (назад в текст)

5 В церковном христианстве термин обозначающий стремление объединить все церковно-христианские течения в одно. (назад в текст)

6 Абсолютную истину знает только Бог, человек же может к ней приближаться, двигаясь своим сознанием в условно трёхмерной системе координат с началом, имеющим свой смысл как богоцентричное мировоззрение вне догм любых религиозных систем. (назад в текст)

7 В дальнейшем повествовании этого учебного пособия верхние “кавычки” будут употребляться как правило для передачи переносного смысла некоторых слов, понятий или выражений. А угловые «кавычки» – в основном как цитата, штамп, либо временно введённое понятие, необходимое для наиболее точной передачи смыслов. (назад в текст)

8 Правда, это не всегда удаётся сделать на практике… (назад в текст)

9 Слово “элита” взято в верхние кавычки потому что это понятие означает нечто самое лучшее, а на самом деле современная «элита» не отвечает требованиям лучших людей общества даже по общепринятым критериям – быть грамотными управленцами, заботиться о государстве и народе… (назад в текст)

10 А значит и меняется концепция, которой до этого руководствовался человек. (назад в текст)

11 Генетика (от греческого genesis – происхождение) – наука о законах наследственности и изменчивости организмов и методах управления ими. (назад в текст)

12 Пантеизм (от древнегреческого: παν (пан) – «всё, всякий» и θεός (теос) – «бог, божество») – религиозные и философские учения, отождествляющие Бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявляются в «еретической» мистике средних веков. Характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системы Б.Спинозы – отождествление понятий «Бог» и «природа». И.Г.Гердер, И.В.Гёте и классический немецкий идеализм опирались на пантеизм в полемике как с ортодоксальным теизмом, так и с механицизмом французских материалистов. (назад в текст)

13 Деизм (от латинского deus – Бог) – религиозно-философская доктрина, которая признаёт Бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную "машину" природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы и не допускает иных путей к познанию Бога, кроме разума. Получил распространение среди мыслителей Просвещения, сыграл значительную роль в развитии свободомыслия в 17-18вв. (назад в текст)

14 Релятивизм (от латинского relativus – относительный) – признание относительности, условности и субъективности познания, отрицание абсолютных этических норм и правил. В познании релятивизм нередко ведёт к агностицизму (недоступность познания мира). (назад в текст)

15 См. Н.Вашкевич «Системные языки мозга». – М.: 1998 г., стр. 345. (назад в текст)

16 Внешний вид, логику и физиологию людей. (назад в текст)

17 В нашем учебном пособии мы употребляем многие термины в их общепринятом значении, чтобы читающие учебное пособие могли плавно перейти от общепринятых смыслов этих терминов к более правильным смыслам (какими они должны быть), которые мы даём в основном в наших выводах, предлагаемых читателю. Так термин «религия», как мы уже писали, может употребляться в разных контекстах с разным значением. Но правильно его употреблять в значении обоюдосторонняя связь с Богом. Но в таком понимании и контекст излагаемого вопроса будет иным. Мы перейдём к такому контексту лишь тогда, когда будем рассматривать ту или иную религию вне традиционных наслоений и общепринятых терминов и понятий. (назад в текст)

18 Одно из определений понятия управление это – процесс передачи и приёма информации от субъекта управления в объект управления и обратно по цепям прямых и обратных связей. То есть, управление всегда сопровождается обменом информацией управляющего субъекта с объектом управления, инициируемым и поддерживаемым субъектом управления. Самоуправление это – процесс, идущий в системе (объекте управления) без вмешательства субъекта управления на базе информации, циркулирующей в этой системе. (назад в текст)

19 Иерархия (от греческого hieros – священный и arche – власть) – расположение частей или элементов целого в порядке от высшего к низшему так, что получается нечто, напоминающее пирамиду. Термин часто употребляется для характеристики организации христианской церкви; в социологии – для обозначения социальной структуры общества, бюрократии; в общей теории систем – для описания любых системных объектов; в теории организации – принцип управления; в лингвистике различают иерархию уровней (ярусов) языка. (назад в текст)

20 Конфе́ссия (от латинского confessio – исповедание) – особенность вероисповедания в пределах определённого религиозного учения, а также объединение верующих, придерживающихся этого вероисповедания. (назад в текст)

21 Связь, возникающая при определённых условиях; союз, объединение. (назад в текст)

22 Унификация (от латинского unus – один и ...фикация) – приведение чего-либо к единой системе, форме, единообразию. (назад в текст)

23 Например, «умилостивить» жертвой бога дождя, чтобы пошёл дождь. (назад в текст)

24 В ходе перестройки эгрегориальной алгоритмики несколько изменяется как правило частный сценарий иерархов на будущее. Это происходит как в ходе «нейро-лингвистического» программирования толпы при культовой магии (люди оказываются все одновременно подключенными к эгрегорам-богам и их заставляют думать именно то, что говорится в ходе магического культа), так и в результате мыследеятельности иерархов – хозяев культа, которые понимают больше толпы и владеют эгрегориальным «менеджментом».

Однако, по этому же принципу можно серьёзно менять и более крупные сценарии – вплоть до глобальных. Но и жертвы для этого нужны тех же масштабов.   (назад в текст)

25 Сирия, Финикия вместе с Египтом и Персией сыграли видную роль в распространении религиозного мировоззрения по всей Римской империи. (назад в текст)

26 Гомер – легендарный греческий поэт, с именем которого связаны две величайшие поэмы древности, стоящие у истоков европейской литературы – «Илиада» и «Одиссея». (назад в текст)

27 И менее естественная для самих греков, поскольку эта «продвинутая» культура явилась смесью разного рода религиозных культов взятых из окружения: ближневосточных, египетских, малоазийских и пр.   (назад в текст)

28 Архаика (от греческого archaikos – старинный, древний) – ранний этап в историческом развитии какого-либо явления. В искусствознании – ранний период древнегреческой архитектуры и изобразительного искусства (VII, VIIIвв. до н.э.). (назад в текст)

29 Достаточно вспомнить, что знаменитый Пифагор после стажировки в Египте уехал в Грецию, а затем в Италию, где основал свою знаменитую школу. (назад в текст)

30 Античность (от латинского antiquus – древний) – в широком смысле слова термин, равнозначный русскому «древность», в узком и более употребительном значении – греко-римская древность (история и культура Др. Греции и Др. Рима). Античные города в Причерноморье возникли в ходе греческой колонизации с VIв. до н.э. Крупнейшие античные города: на севере – Тира, Ольвия, Херсонес, Феодосия, Пантикапей, Фанагория, Танаис; на Кавказском побережье – Горгиппия, Диоскуриада, Фасис. Вели торговлю с городами Др. Греции и М. Азии, скифами. В Vв. до н.э. часть городов объединилась в Боспорское государство. С IIIв. до н.э. подвергались нападениям скифов, сарматов. Во IIв. до н.э. под властью Понтийского государства, затем Рима. После вторжения готов и гуннов (сер. III – кон. IVвв. н.э.) пришли в упадок. (назад в текст)

31 Настоящее происхождение совокупности религиозно-мистических представлений, начавших оформляться со времён Гомера в легенды и мифы никто назвать не может. Самая ранняя редакция «Илиады» датирована IX веком до н.э. – началом архаичной эпохи.     (назад в текст)

32 Солон (между 640 и 635 – около 559 до н.э.), афинский архонт (высшее должностное лицо в древнегреческих полисах), провёл реформы. Все граждане были разделены на 4 разряда в соответствии с имущественным цензом. Античные предания причисляли Солона к 7 греческим мудрецам.

Афинское государство в тот период было охвачено глубоким внутренним кризисом. Резкое имущественное неравенство граждан полиса привело к тому, что масса бедняков оказалась в долговой кабале у богачей. Не уплатившие вовремя долг вынуждены были продавать своих детей или сами становились рабами. Назревавшее недовольство народа грозило вылиться в открытый мятеж и государственный переворот. В таких условиях власть предержащие решили пойти на проведение необходимых реформ сверху. Эту нелёгкую миссию возложили на Солона как на лицо наиболее авторитетное и к тому же нейтральное по отношению к различным политическим группировкам. Он был избран первым архонтом и получил широкие полномочия по установлению новых законов. Среди проведённых им реформ экономического характера на первом месте стоит так называемое “стряхивание бремени” – снятие с оказавшихся в закладе земельных участков камней, которые символизировали права кредиторов-заимодавцев (как своего рода векселя). Произведена была полная кассация долгов, долговое рабство объявлено вне закона. Все ставшие рабами из-за неуплаты в срок долга получили свободу, а тех из них, кто был продан за пределы Аттики, выкупили за государственный счёт. Было разрешено свободно завещать любое имущество без всяких ограничений, при этом земельные владения дозволялось делить на любые доли, как и всякую другую частную собственность. Запрещён был вывоз из Аттики хлеба, но поощрялся вывоз оливкового масла и вина (а следовательно, и разведение этих интенсивных культур). Большое значение для развития торговли имела проведённая унификация единиц мер и веса, а также переход на более удобную эвбейскую монетную систему (вместо эгинской). Политические реформы Солона включали в себя введение имущественного ценза при распределении граждан по разрядам (из которых формировались различные подразделения полисного ополчения), расширение прав народного собрания и создание при нём специального совещательного органа для предварительной подготовки решений, организацию суда присяжных по гражданским и уголовным делам. Солоновская конституция, носившая компромиссный характер, решила многие, но далеко не все, проблемы афинского полиса. Её положения формально оставались в силе и после установления в Афинах тирании Писистрата, к которой Солон, тогда уже глубокий старик, отнёсся резко отрицательно. (назад в текст)

33 Античное искусствоназвание древнегреческого и древнеримского искусства, возникшее в эпоху Возрождения. Само античное искусство зародилось в южной части Балканского полуострова, на островах Эгейского архипелага и западном побережье М.Азии и пережило наивысший расцвет в Др.Греции в  V-IVвв. до н.э. В эпоху эллинизма его влияние распространилось на обширные территории, прилегающие к Средиземному и Чёрному морям, а также на Ближний и Ср.Восток (вплоть до Индии), где сложились местные школы эллинистического искусства. Традиции древнегреческого и эллинистического искусства получили новое развитие в искусстве Др.Рима. Лучшие произведения античного искусства, воплотившие в классически ясных, возвышенных формах высокие «гуманистические» идеалы, обычно связываются с представлениями о художественном совершенстве и недосягаемом художественном образце. (назад в текст)

34 Аристотель (384 – 322гг. до н. э.) – древнегреческий философ. Учился у Платона в Афинах; в 335г. основал Ликей, или перипатетическую школу. Воспитатель Александра Македонского. Сочинения Аристотеля охватывают все отрасли тогдашнего знания. Основоположник формальной логики. Создатель силлогистики. «Первая философия» (позднее названа метафизикой) содержит учение об основных принципах бытия: возможности и осуществлении, форме и материи, действующей причине и цели. Колебался между материализмом и идеализмом; идеи (формы, эйдосы) – внутренние движущие силы вещей, неотделимые от них. Источник движения и изменчивого бытия – вечный и неподвижный «ум», нус (перводвигатель). Ступени природы: неорганический мир, растение, животное, человек. «Ум», разум, отличает человека от животного. Центральный принцип этики – разумное поведение, умеренность (метриопатия). Человек – существо общественное. Наилучшие формы государства – монархия, аристократия, «политика» (умеренная демократия), наихудшие – тирания, олигархия, охлократия. Суть искусства – подражание (мимесис), цель трагедии – «очищение» духа (катарсис). Основные сочинения: логический свод «Органон», «Метафизика», «Физика», «О возникновении животных», «О душе, «Этика», «Политика», «Риторика», «Поэтика». (назад в текст)

35 Хотя по мере развития картина восточных обществ становилась более сложной: наряду с застойностью вырисовывалась стабильность, с косностью – строгий моральный стандарт, с произволом – ограничивавшие его социальные, прежде всего общинные, затем государственные институты. (назад в текст)

36 Подробно о причинах возникновения еврейской общности мы будем говорить при рассмотрении иудаизма. (назад в текст)

37 Не случайно Аристотель всё время метался между первым и вторым. (назад в текст)

38 В частности на это указывает Дуглас Рид в знаменитой книге «Спор о Сионе. 2500 лет еврейского вопроса»:

«На протяжении ста лет после завоевания Израиля Ассирией левиты составляли свой писанный закон. В 621г. до Р.Х. они закончили Второзаконие и прочли его народу в Иерусалимском храме. До составления Второзакония существовала только “устная традиция” о словах Бога, обращённых к Моисею. Левиты объявили себя священными хранителями этой традиции, а простые люди их племени должны были верить им на слово». (назад в текст)

39 Эта «научная» теория происхождения жизни так и привилась со времён античности и её до сих пор пропагандируют достаточно «серьёзные» научные светила и целые научные институты.   (назад в текст)

40 От этого Тартара до сих пот существует “летучее” выражение «лететь в тартарары». И таких “летучих” выражений, исходящих от античности и ставших штампами во многих западных языках – множество.  (назад в текст)

41 Понятие «эротика» в современности приравнено к понятию «секс» и всё это называют любовью.

Это смешение понятий от секса через греческую эротику к любви извратило в психике и мировоззрении людей смысл Любви, с которой Бог создал всё – до получения наслаждений от совокупления.  (назад в текст)

42 Это основа материалистического атеизма (также как и творение из Хаоса). В отличие от античного сотворения, Библия, являясь основой идеалистического атеизма, признаёт творение за Богом.

Коран же ясно говорит о сотворении мира Богом и только Богом:

Коран 13

2 Бог – тот, кто воздвиг небеса без опор, которые бы видели, потом утвердился на троне и подчинил солнце и луну: всё течёт до определённого предела. Он управляет. (Своим) делом, устанавливает ясно знамения, – может быть, вы уверитесь во встрече с вашим Господом!

3 Он – тот, кто распростёр землю и устроил на ней прочно стоящие. (горы) и реки и из всяких плодов устроил там пары по двое. Он закрывает ночью день. Поистине, в этом – знамения для людей, которые думают!    (назад в текст)

43 Выстрел крейсера «Аврора» в Петрограде возвестил “зарю” эпохи материалистического атеизма. (назад в текст)

44 Крон – всепоглощающее время (хронос). (назад в текст)

45 Всего этого предостаточно в эгрегорах-богах, под управлением которых ходят люди, восхищаясь и подражая богам. (назад в текст)

46 Возобновление Олимпийских игр – знаковое событие – знаменующее попытку восстановить главенство системы ценностей древней Греции в современности. Олимпийский комитет – периферия глобальных кукловодов. При этом через судейство, через неравное отношение к разным олимпийским командам и делегациям могут подаваться вполне открытые знаки посвящённым всего мира: кого “мочить”, а кого миловать и поддерживать. (назад в текст)

47 Но за “элитными” полубогами всегда стоят “жреческие” корпорации, манипулирующие мнением полубогов. (назад в текст)

48 Всё это дошло до наших дней. Только самые крупные мистерии творит сейчас кино и телевидение – аналог вынесенных их храма на толпу древних мистерий. А полубогами считают режиссёров, драматургов, актёров, певцов, вообще звёзд эстрады. В честь ежегодных кинопремий главные призы даже символически названы «Ника», «Орфей»… – греческие боги.    (назад в текст)

49 Герои и люди предыдущих железному веков погибли по разным причинам: можно понять, что речь идёт о предыдущих этапах развития людей. Под «золотым веком» понимаются скорее всего времена Атлантиды – предыдущей цивилизации когда «золотой век на земле кончился, и никого не осталось из людей этого поколения… после смерти люди золотого века стали духами, покровителями людей новых поколений».

Следующие века возможно соответствуют принятой периодизации нашей цивилизации: медный век – IV-III вв. до н.э. и так далее. Хотя в мифе о потопе (Девкалион и Пирра) люди медного века погибают от всемирного потопа, что продлевает мифический медный век назад до последнего потопа (13 тыс. лет до н.э.).    (назад в текст)

50 Исходный тезис мифологии о происхождении мира из Хаоса по умолчанию предполагает, что всем управляют боги и полубоги, которые ведут себя не лучше людей, а значит – в любой момент мир может погрузиться в катастрофу, если боги сильно передерутся между собой: ведь война порождает Хаос.   (назад в текст)

51 В действительности Бог Всемогущ и власть Его – безгранична. То есть Божья власть не ограничивается ничем и ни от чего не зависит. Бог следит за гармонией и ничто не может эту гармонию нарушить.  (назад в текст)

52 Инфернальная замкнутость под красивой вывеской. И это – основная черта всего Востока. (назад в текст)

53 Психика людей – своеобразная мировоззренческая “призма”, «оптические свойства» (алгоримика) которой преломляет реальность согласно настрою психики и замкнутости психики на те или иные эгрегоры.  (назад в текст)

54 Философию и основы наук древней Греции мы вкратце рассмотрим чуть позже. (назад в текст)

55 А.Ф.Лосев «Диалектика мифа». (назад в текст)

56 Если соответствующих мифу нравственных предпосылок нет, то информационно-алгоритмическое содержание мифа становится просто информацией «для сведения». По этой же причине – отсутствия нравственных предпосылок в психике людей – добрые пожелания в их адрес оказываются пустыми словами. (назад в текст)

57 О том, что глобального управления не существует и что глобальный исторический процесс не управляем.  (назад в текст)

58 Под именем «Никто» скрылась в еврейском колене «Левия» верхушка древнеегипетского “жречества”, ушедшая из Египта вместе с Моисеем. Для всех остальных ОНИ – «Никто». Но по отношению к выбранному Ими объекту глобального управления (то есть – всеми остальными) Они – субъект глобального управления. И если все думают, что Никто не управляет глобальной политикой, Их это устраивает: толпа и “элиты” спокойны в своём самомнении.   (назад в текст)

59 Метафора (от греческого metaphora – перенесение) – перенесение свойств одного предмета (явления) на другой на основании признака, общего или сходного для обоих сопоставляемых членов. (назад в текст)

60 И.Сталин «О недостатках партийной работы и мерах ликвидации троцкистских и иных двурушников».  (назад в текст)

61 Напомним, что в 20-30 годы мифы были особо популярны в СССР. (назад в текст)

62 Высказанная метафора преломилась через психику партийной “элиты”, слушавшей заключительное слово на пленуме ЦК ВКП(б) 5 марта 1937 года таким образом, что И.В.Сталину как носителю концептуальной власти СССР оставалось жить ровно 16 лет. Короче говоря, партактив не выдержал проверки на властность и добронравие и мысленно похоронил вождя – согласно ИХ алгоритмике мифов и легенд. Но вождь оставался ещё концептуально властным – сильнее не только мифов, но и предательства “элит” – 16 лет, за которые много успел сделать. Но много и не успел… А партактив оказался вписанным в алгоримику мифологии Древней Греции. Именно поэтому сразу после смерти вождя высшая партийная “элита” перегрызлась за власть (как и положено у богов и героев – в общем у «расы господ») и грызлась аж до брежневских времён. В брежневские времена её “развели” (чтобы больше не грызлась) ОНИ из за рубежа, поскольку СССР уже был под внешним управлением. И начался “застой”, который закончился опять грызнёй “элит” (андроповско-горбачёвский конфликт): начинался новый этап глобального сценария в отношении СССР.     (назад в текст)

63 Зная это ОНИ разыграли карту «борьбы с привилегиями», которую дали Б.Н.Ельцину как приманку для дураков.  (назад в текст)

64 Правда партийный “Антей” успел вывезти «золото партии» и спрятать в банках «братских стран» до «лучших времён»… (назад в текст)

65 Ссудный процент, который поддерживается уже более десятка лет ЦБ РФ – средство паразитизма “элитного” меньшинства на труде большинства. Геращенко стоял стеной на пути снижения ссудного процента. Если сюда ещё добавить и соответствующую всему антинародному курсу ЦБ РФ инвестиционную политику: «куда хочу – туда и ворочу» денежки, плюс к этому валютную политику, то получится полный отрыв от Объективной реальности. (назад в текст)

66 Все законы, касающиеся кредитно-финансовой системы России, приватизации, вкладов и пр. принимали в ГД РФ – главном законодательном органе России. (назад в текст)

67 Ясно разделено: сыны Божии и дочери человеческие.   (назад в текст)

68 Не тех ли полубогов (в античности это дети от богов и дочерей человеческих), которые упоминаются в книге «Бытие» Второзакония? (назад в текст)

69 Миф о воскресении полубогов. (назад в текст)

70 Так и мифы: живут как эгрегориальные наваждения, покуда существует атеизм в психике беспечно внимающих им людей. (назад в текст)

71  Цитируется по: М.Э.Матье, «Во времена Нефертити», М.-Л., «Искусство», 1965. (назад в текст)

 

   
© Концепция Общественной Безопасности – Крым